導語：
1859年4月8日，哲學家埃德蒙德.胡塞爾出生於奧匈帝國(現捷克)境內的一個小鎮上。有人說，通向哲學之路需要先翻過一座名為康德的山，再跨過一座名為海德格爾的橋，但很少人知道,在山和橋之間還有一座名為胡塞爾的高峰。
胡塞爾圖
一、為什麼胡塞爾這麼重要?
他開創了現象學的研究方法，引領了二十世紀歐洲思想界最著名的現象學運動。而這-運動的餘波直到今天還滲透在全部社會科學、以及部分自然科學的研究方法之中。甚至它也極有可能早就滲透到你的思維方式中了。假如這還不足以呈現胡塞爾的重要性，那我們再看看受他影響的哲學家們:存在主義的先驅海德格爾、存在主義的旗手薩特、法國現象學的奠基人梅洛·龐蒂、社會理論家馬爾庫塞、提出軸心時代說法的雅斯貝爾斯、後現代主義大師列維納斯、哲學人類學的奠基人馬克斯.舍勒。
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可以說，胡塞爾和現象學的影響幾乎輻射了整個20世紀的新生思想流派和重要思想家。但是，和他的思想產生的深遠影響成明顯反比，他本人的公眾知名度極低。二、他，一位"神秘"的大師他是二十世紀的"康德"。日本學者安倍能成曾經有過一個論斷:康德的哲學是一個蓄水池，在他之前的思想都流向他，在他之後的思想又都從他流出。胡塞爾的哲學對於20世紀的思想界來說也是這樣一種存在。他被稱為二十世紀的康德，為什麼這樣說呢，原因有二:其一是胡塞爾是科學主義的糾偏者，和康德一樣，提出要挽救哲學的危機。當時的哲學怎麼了?為什麼會陷入危機?簡單來說，17世紀的哲學家笛卡爾曾經為哲學劃分研究領地:一是"我思"，也就是意識;二是"上帝"，也就是信仰;三是物質世界，也就是自然界。
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但是到了19世紀下半葉，歐陸國家陸續完成工業革命，科學主義盛行，信仰衰落，心理學也成為顯學。這樣一來，科學負責解釋自然現象，心理學用來詮釋"我思"，而上帝的存在證明已經沒人關心了，哲學的"勢力範圍"被瓜分殆盡，只留下大寫的尬尷。這種身份認同的尷尬，就是哲學的危機。而胡塞爾立志要讓哲學成為比科學還嚴格精確的學科，和前輩康德提出的讓哲學為科學奠基，志趣相投，因此很多人認為胡塞爾是二十世紀哲學家中的異類，他的哲學品味比較"復古"，在一個傾向浪漫和非理性主義的大環境下，還堅守著理性主義的陣地。
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其二，說胡塞爾和康德十分相像，還在於他們都很"宅"，都沒什麼八卦，是徹底的學院派，花邊新聞絕緣體。這一點也能夠說明胡塞爾是個"異類"。因為在20世紀揚名立萬的哲學家裡，八卦和傳奇似乎是必不可少的點綴，比如薩特和波伏娃的開放式情侶關係，羅素一生不計其數的浪漫故事，海德格爾和漢娜.阿倫特的愛情傳奇，福柯的同性之愛等等，都為後人津津樂道。但胡塞爾堪稱是"花邊新聞絕緣體"，他19歲 就和同鄉的姑娘訂婚，一生只有這一段浪漫關係，日常生活除了思考、講課、寫書，基本沒有別的嗜好，就算偶然出去旅行，也基本上是拖家帶口，真是哲學界難得的宅男好丈夫。
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第二，被學生海德格爾遮蔽光芒的老師。康德的"三大批判"讓很多人對哲學望而卻步，胡塞爾在這一點上也跟康德很像。胡塞爾生前出版的著作不多，但每一-本都非常有含金量，也非常"難讀"。1933年，希特勒上臺，開始對猶太人的迫害，雖然胡塞爾一生活在象牙塔裡，遠離政治，也不能倖免。弗萊堡大學本來許諾給退休的胡塞爾津貼讓他繼續哲學研究，在希特勒上臺的同年，這個計劃就取消了。之後的數年之中，胡塞爾先是被剝奪在大學裡講學的權利，接著是作品發表權、參加哲學組織和討論權,最後胡塞爾只能埋首於書齋，寫下一堆不能出版的書稿。
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1938年4月，胡塞爾在病痛中離世。晚年的胡塞爾生活得非常孤寂，胡塞爾的書房曾經是歐洲年輕學子和學者最嚮往的聖地，到那裡和現象學的大師一起喝杯咖啡，暢聊數個小時，是連薩特都渴望的機會。但是由於納粹的禁止，胡塞爾家門可羅雀，連愛徒海德格爾都未曾登門。結語：值得玩味的是，希特勒上臺之後，這師徒二人的際遇天差地別，老師受盡迫害，徒弟卻飛黃騰達，一度加入納粹黨，成為弗萊堡大學的校長。而對老師受到的囚徒一樣的待遇，海德格爾並未伸出援手，反倒以胡.塞爾的猶太人血統為理由禁止他進入弗萊堡大學圖書館。
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