我們來從詞源上說說“大學”。“大學”最古老的含義，指的不是某個高等學府，不是一所高級培訓機構。“大學”就是“大人之學”，它和“小學”，也就是“小人之學”是相對的。我們要搞清楚什麼是“大人之學”，先要搞清楚什麼是“小人之學”。我們長期以來對“小人”兩個字是有誤解的，我們覺得“小人”就是道德品質惡劣、奸詐陰險的人。現代人對“小人”的定義和古代完全是兩碼事。你一聽“小人之學”就會納悶，小人還要學？還真是！因為你要不學，連小人都當不上了。
所以我們先來看看在古人那裡，什麼叫作“小人之學”。
古人從八歲開始學小學，小學就是相對來說比較小、比較淺的學問——“灑掃、應對、進退、禮樂射御書數”。什麼叫作灑掃？灑水掃地，個人衛生，基本的家務你要會做。有一些女同學啊，你不要以為不會做家務就說明一個女人很優越很高級。你會做，但你不必做，算你有本事。如果你根本不會做，那就是無能，有什麼好驕傲的呢？第二個“應對”，是指你要學會待人接物，處事大方，為人得體，你要學會和父母、同學、同事、路人等不同的人相處融洽，你做到了沒有？你生活中有那麼多人，這個人傳來一個正能量，那個人傳來一個負能量，你要學會回應來自不同方向、不同性質的能量，這個叫作應對。
第三個“進退”，包含了行動力與定力兩個方面。這裡的“進”，指的是你該行動時就要果敢；這裡的“退”，指的是行動之外，你要學習一種靜守的涵養。你要知道什麼時候該言語，該有所作為；什麼時候該沉默，該有所放下。審時度勢，領會時機。
“禮樂射御書數”就是我們古代所說的“六藝”，是指對我們身心有益的六種技能。禮，禮節；樂，音樂；射，投射，也可以泛化為體育；御，會駕駛馬車，要有駕照；書，書法；數，算術——這六種技能。
這些知識與技藝是八歲的小孩需要開始學習的，只有學會了這些，這個小孩才算是小學畢業，成為了一個合格的“小人”。學習“小學”有什麼意義呢？朱子一言以蔽之：“於灑掃應對進退之間，持守堅定，涵養純熟。”
所以很多時候，不要以為你去做家務就是浪費時間，這世界上沒有一樣東西不通向真理。哪怕只是掃個地，有的人就能做得特別好，你能做到60分，他卻能做到90分。做同一件事，在你手裡是個“作業”，到他手裡就是個“作品”，就是不一樣，人和人的關鍵差別就在這裡。而灑掃進退應對這些看似瑣碎的小事，做好了，就是一種教養，可以讓自己持守堅定，涵養純熟。
當古人習得小學之後，懂得了如何灑掃應對進退，知道了如何在人情世界中為人處世，然後還要略通音樂，還要文武雙全，這樣才算一個合格的小人，才能從“小學”畢業，轉而進入“大學”。
大學和小學的本質是天壤之別。什麼叫大學？大家都會背的《大學》，開篇就說了三大綱領：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”大學之為大學，首先就要對人心內在光明的良知與德性有所自覺，有所弘揚，然後，還應該致力於去啟蒙和更新民眾的精神氣象。“在親民”，就是你的存在應當給你身邊的人帶去光明，帶去力量，而不是使人因為你而感到崩潰。凡是接近你的人，因為認識了你，他覺得生活更可愛了。最後，大學之道，“在止於至善”。什麼叫“止於至善”？就是致力於將“至善”作為自己一生的追求。因為至善永不可達，所以重要的不是達到“至善”這個結果，而是在追求至善的路上，不斷自我完善、自我進化、自我超越的過程。正是這個過程讓我們循序漸進靠近至善，也正是這個過程，在不知不覺中讓我們成長為一個偉大心靈，一個頂天立地有浩然正氣的“大人”。
常有學生問我，我們進大學是學什麼？學知識、學技能對不對？我說，對的，但不止於此。我們在大學裡，學的不光是知識與技能，還有如何修養自己的人格，如何拓寬自己的心量，如何讓自己成為一個有胸襟氣度的“大人”。什麼叫“心量”？就是一個人內心的容量。什麼叫“容人之雅量”？就是你要拓寬心靈的容量，讓它容得下更多人，容得下那些和你不一樣的人，這意味著，要容得下那些你看不上的人，也容得下那些比你更優秀的人。後者其實挺難做到的，我們有時候不喜歡一個人，不是因為他不好，而是因為他很好，比我好，這讓人很生氣。所以要拓寬自己的心量，讓自己更大度豁達；要修養提升自己的人格，讓自己儘可能越活越接近於天下之至真至誠，這樣才能養出傳說中的“人格魅力”。所以進大學有兩個任務，這也對應“大師”的兩個層面——第一個任務就是要學習知識技能，有朝一日，你會成為某一領域的專業人士，某個才能卓越的專家；第二個任務，就是完善自己的人格，讓自己活得更大、更寬廣、更赤誠，這樣的話，你可以成為一個更健全、更強大的人，你能夠活出一個最圓滿的你。
有的人身體上殘疾，精神上健全；有的人身體上健全，精神上殘疾。所以，要讓自己活成一個真正健全的人，就不能讓自己精神上殘疾。“大學”就是在幫助我們學習一種精神的健全。
所以簡言之，“大學”就是“窮理正心，修己治人”的學問。
窮理就是探求真理，永無止息。什麼叫真理？對於理科的同學來說，所謂“真理”大概就是自然規律——宇宙運行的大道，物理世界的生成法則。但其實，“真理”還有另一個更人文的層面，我們稱之為“天理”，那是在道德意義上的。所以，窮理也就是追求這兩種真理——窮盡物理之力量，同時要明曉天理。
然後，什麼叫“正心”？就是要保持內心公正。一個人能夠活得公正無私、光明磊落，其實真的是很痛快的一件事。那怎麼正心呢？要時不時反躬自省，自我審視，看清自己的“正”與“不正”，然後“去其不正，以全其正”。你以為“正心”只是一種自我道德錘鍊，讓自己變得更善良，更利他？並非如此。當你的心是正的，你整個人就是正的，你說話做事都會自帶正氣，這會使你變得很有氣勢，很有力量。
再說“修己”。首先是要“修己之身”——修養好自己的身體，修養好自己的皮囊，為什麼呢？革命的本錢啊。你的身體是你精神的載體，是你思想和靈魂的執行者，所以要有好的活法、好的吃法、好的健身方法，來修好自己的身體。同時，還要“修己之心”——修好你的這顆心，讓它不要被腐化、被扭曲、被汙染，讓它純潔如初、清澈見底。我們經常聽到一句好像很玄奧的話，說“人生就是一種修行”。可是什麼叫修行？其實這話一點都不高深。所謂“修行”就是在行動當中修正你自己——你覺得不對的想法、看法、說法、做法，你把他修正，就這叫修行，這就是“修己之心”。
因為你修身了，你的“身”會越來越健康，越來越美好；因為你修心了，你的“心”會越來越健康，越來越美好。你的心會因為健康而富有活力，會因為美好而產生一種深深的喜悅。所以這個修己，其實說到底就是一個人的自愛。不要以為愛自己就是讓自己變得更自私，什麼都要，什麼都不肯損失，其實那不是自愛，而是自我戕害。一個真正愛自己的人會讓自己有朋友，有愛人，讓自己的生活裡總有友善與柔情，而自私會破壞這一切。所以，自私不是自愛，而是最大的一種不自愛。
修己是自愛，那麼，治人就是愛人。你學會了如何自愛，就要把這種愛推己及人，要學會如何去愛別人。自愛是修身和修心，而愛人也是一樣。所以，治人就是要懷著一份關愛，治人之身、治人之心。
天下之善莫善於治人，天下之惡莫惡於毀人。“治人之身”說到底就是“救命”——關鍵時候幫一把，治他的病，救他的命；“治人之心”說到底就是“安心”——需要的時候說一句體己的話，做一點貼心的事，度他一程，讓他平靜下來少一點焦慮，安好他的這顆心。這兩者都是功德無量。
世上最惡的莫過於毀人，毀人也不只是“毀人之身”。你傷害他的身體髮膚，你殺了這個人，是對他的一種毀。但另外一種“毀”同樣惡毒，那就是“毀人之心”，就是毀掉他生活的希望，毀掉他求生的意志，毀掉他的夢想與尊嚴。
“窮理正心，修己治人”，是事關生命的大學問，所以叫“大學”。我很喜歡法國作家夏爾·波德萊爾，他有句話讓我印象很深，他說，這世界上只有兩件有價值的事：第一件是你深感驚喜；第二件是你使人驚喜。延伸開去，我覺得這世界上只有兩件有價值的事：第一，你要好好活著；第二，請你在自己好好活著的同時，幫助別人好好活著。再有：第一，你要盡一切努力，讓自己活得幸福；第二，在你獲得幸福的同時，要給別人幸福。
這世界上只有兩件有價值的事情：第一，你要活得心安；第二，你要使人心安。這世界上只有兩件有價值的事情：第一，你要滿滿地製造正能量，這種正能量像內心的一束光一樣，會讓你穿過生活中時不時來臨的黑暗；第二，在關鍵時候請給你的朋友、給你身邊的人勻一點正能量，幫助他們度過所經歷的黑暗。
以前我在學校裡面跑步的時候，半道老被人攔下來，然後問我一些深刻的話題。雖然跑步砸了，但還是值得的。比如曾有人問我，怎麼樣才能對人類有貢獻？我說：“你要改變全人類，先改變你自己呀。然後把你的愛由近及遠地傳出去，不知不覺你就會改變很多人，或許會改變全人類也未可知。”其實我們活著就要做一個點燈的人，你點亮了這個人的一盞燈，而這個人可能就是下一個聖雄甘地，他可能就會點亮一片星空，點亮全人類。所以不要小看你身邊每一個看似平凡的人，對他好一點。
小學——社會之學，處世之學。不要小看小學，把灑掃應對進退做好，也不容易的。把小學學好了，你就會成為一個做事得體、落落大方的人，變得儒雅優美。
大學——精神之學，生命之學，天地之學。它培養的不只是你的風度，更是你的氣度，它教你的也不只是情理，還有天理與情懷。學好了大學，你會成為一個心有大愛、氣度雍雍的人，那會使你更高尚。
很可惜，我們的“小學”沒有得到足夠的重視，所以等我們進了大學，還得給我們的“小學”補課。那麼，在你修習小學之餘，請你也好好學一學“窮理正心、修己治人之學”，在成為一個合格的“小人”之後，也能在今後的人生當中，活成一個深明大義、仁慈寬厚的“大人”。
孔子在73歲離開這個世界時，說他自己“大節無虧，可以安然去也”。什麼叫大節無虧？就是這輩子你沒有一個必須要說的謝謝，因為你沒有虧欠誰；這輩子你也沒有一個必須要說的對不起，因為你沒有傷害誰。大節無虧，可以安然去也，我覺得這真的是頂天立地的大人。
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