成就“大人”的道路有三條：其一為“堯、舜，性者也”；其二為“湯、武，反之也”；除了“性之”“反之”，尚有第三條道路——“中道”之路。孔子通過“先天而天弗違，後天而奉天時”來指示“中道”，將他之前的三代文教中，凡涉及或指稱那超越而內在的本體之辭，如易、天、寂感、道、乾坤、上帝、神明等皆收攝於內在的生命之中，重新名之曰“仁”。他將德性的超越性和內在性徹底打通，將內在的主宰之心與外在萬有的本體之性徹底打通。

仁者，既含有心之義，也含有性之義。此義首發於孔子。中國上古文明發展至孔子這裡，發生了一次本質的飛躍，此正是孔子為大成至聖所以至聖之處。孔子是中華文化發展史上承前啟後的劃時代之聖哲。

成就“大人”的三條道路　　

“大學之道”的“道”字初始義為道路，延伸而為遵循、法度、守則、真理、依憑等。成就“大人”的道路有三條：

其一為“堯、舜，性者也”（《孟子·盡心下》）。

其二為“湯、武，反之也”（《孟子·盡心下》）。

其三為“中道”：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”（《中庸》）“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”（《易經·乾卦·文言》）

堯、舜，性者也　　

什麼是“堯、舜，性者也”呢？在《孟子》中有一個舜的事例恰好說明之：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”（《孟子·盡心上》）意思是說舜這個人是天縱之聖，生而知之，他長期居住在深山之中，形同一個沒有教養的野人。但那只是從外部看來像個野人，就其內在而言，大舜與野人有著本質的區別。因為他“聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也”，只要外部有一點善言善行啟發一下，他內在本有之德性善性，猶如江河之決堤，“沛然莫之能御”。這就是“堯、舜，性者也”。

湯、武，反之也　　

什麼是“湯、武，反之也”呢？朱熹的解釋是：“孟子曰：‘堯、舜，性者也；湯、武，反之也。性者，得全於天，無所汙壞，不假修為，聖之至也。反之者，修為以復其性，而至於聖人也。’程子曰：‘性之、反之，古未有此語，蓋自孟子發之。’呂氏曰：‘無意而安行，性者也；有意利行，而至於無意，復性者也。堯、舜不失其性，湯、武善反其性，及其成功則一也。’”（朱子《孟子集註》）《孟子》曰：“湯、武，反之也。”“反”為動詞，即恢復、逆覺、修證、奮鬥之義。“之”者道義，具體是指堯舜這些聖人的內在德性、聖性、天性。

“中道”之路　　

除此“性之”與“反之”之外，成就內聖外王之道者，尚有第三條路徑：渾圓之路。所謂“渾圓之路”者，即不將先天后天、因位果位、有為無為、造作自然、現象本體等強分為兩段，而是合為一體，混為一味，打通間隔，不分彼此。傳為孔子作的《易經·乾卦·文言》有言：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”此“合”字有吻合、相應、非離、不二、順適、渾圓、貫通等諸涵義。

“合”有“性之”之合和“反之”之合。

“性之”之合是本有之合，不是大人（聖賢）拿一個德性去與天地合，與日月合，與四時合，與鬼神合，而是大人之德性本來已與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。天者，生生不息之義也；地者，厚德載物之義也。與天地合其德即是大人不拘束自己，也即放開自己，任其生命內在的德性，興發其全體大用而彰顯其生生不息、厚德載物之功用。“與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，皆同此義也。鬼神者，陰陽二氣之變化也。“與鬼神合其吉凶”，即是明陰陽變化之理而順之。知陰陽變化之理則吉，不明陰陽變化之理則兇。

“反之”之合是始有之合，即本來不合，現在方開始努力地與其合之，即後天主動地將我們的整個身心言行努力地“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”。除了非此即彼的“性之”與“反之”外，尚有第三條道路——“中道”之路，也即“渾圓之路”。孔子通過“先天而天弗違，後天而奉天時”這句話來指示“中道”。德性若收藏於生命之內，則無形無相。一旦彰顯於外，在天，則顯化為生生不息之創造；在地，則顯化為承載萬有之厚重；在日月，則顯化為普照之光明；在四時，則顯化為春生夏長秋收冬藏之循環不已；在鬼神，則顯化為陰陽調暢、生死自在的解脫之境。天若違背德性，則不能成就其生生不息的創造之德；地若違背德性，則不能成就其承載萬有之德；日月若違背德性，則不能成就其光明普照之德；四時若違背德性，則不能成就其循序之德；鬼神若違背德性，則不能成就其把握陰陽、超越生死之德。是故“天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”天地不能違背德性，若違背之，天將不成其為天，地將不成其為地。“況於人乎？況於鬼神乎？”

“夫子以仁發明斯道，其言渾無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁。”（《陸象山集》）孔子將他之前的三代文教中，凡涉及或指稱那超越而內在的本體之辭，如易、天、寂感、道、乾坤、上帝、神明等皆收攝於內在的生命之中，重新名之曰“仁”。易、天、寂感、道、乾坤、上帝、神明等超越的意味重，“仁”則內在的意味重。孔子將易、天、寂感、道、乾坤、上帝、神明等一起收攝入內在的生命之中，肯定它們皆為吾人內在生命之本有。此確是孔子之獨家發明，是中華民族乃至整個人類文明發展史上、生命學發展史上的里程碑。

孔子將三代以來數千年的中華文化收攝於“仁”中，如是，上古文化自此得以匯歸之，凝結之，貞定之，純化之，圓融之，昇華之，彰顯之。“夫子以仁發明斯道”，仁道者，何道也？“仁者，人也。”（《中庸》）“仁也者，人也。”（《孟子·盡心下》）“樊遲問‘仁’，子曰：‘愛人’。”（《論語·顏淵篇》）仁道，人道也，“為人之道”或曰“成人之道”也。故知，真正的人本主義、人文文化、人道思想，始自孔聖。是孔聖將人首次提升到宇宙之真正主宰、歷史與人生命運之真正主宰的高度，充分肯定人的無上神聖與尊嚴。仁者，是具有超越和內在這兩大根本特性的生命之別名。仁即是生命，生命即是仁。仁非虛稱，必有所指以實之。仁主宰於內，名之曰“心”，故仁者，心也，俱名之曰“仁心”；仁承載於天地萬有（也包括人類在內），名之曰“性”，故仁者，性也，俱名之曰“仁性”。其仁心、仁性者，統而言之，曰“生命”。故知，仁即生命之別名。生命為現代名，仁為古代名，其義一也。孔子緊扣生命，立定生命，彰顯生命，“發明斯道”，即發明此仁道，亦即發明此生命之道，以開後世千古文運。“天不生仲尼，萬古如長夜”，孔聖高舉生命之道，弘揚心性之仁學，麗如日月，朗照百代，自此我華夏智有所發，學有所依，行有法度，命有所歸。是故孔聖實為“中國古代最偉大的生命學家”。

到了後孔子一百多年的戰國，“孟子十字打開，更無隱遁”。孟子將心體性體、先天后天、因位果位、有為無為、造作自然、現象本體等，作了明確的分別與辨析。故朱熹引程子之語曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”（《孟子·盡心下》）站在人類思想發展史上言之，從混沌走向分明，從綜合走向解析，這是人類思想發展的內在邏輯與必然趨勢。然莊子對此深有覺察：“賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。”（《莊子·天下篇》）心體與性體，先天與後天，本來通而為一，渾全難分。如若強為分別，勢必產生“一曲之士”，如此則“寡能備於天地之美，稱神明之容”，其結果則是“道術將為天下裂”。

為了避免出現“一曲之士”“往而不反”和“道術將為天下裂”的局面，我們還需再次回到孔子所開出的“渾圓之路”。通觀《論語》可知，孔子以“仁”之一字，統攝心體與性體、先天與後天、“性之”與“反之”、形而上與形而下、德性與德行、因位與果位等一切之強分。儘管曾子的《大學》和孟軻的《孟子》等後世儒家著述，為了將儒家思想進一步地體系化，十字打開，辨而示之，但這些大儒對“道術將為天下裂”還是很有自覺意識的。故他們在著述中，始終將孔子的“渾圓之路”作為其立言之背景，而貫穿於篇章字句之間，以期最大限度地避免莊生之憂。依正宗儒家，雖有歷代大儒對仁道的闡述，多似孟子“十字打開”，但究竟不失孔子之旨，始終保持著即本體（性之）便是工夫（反之）、即工夫便是本體的“渾圓之路”。此亦為評議是否為正宗儒者的一個重要標準——失此準繩，不名儒者；握此樞機，則為正宗。

文字 | 摘自潘麟先生著作《〈大學〉廣義》，復旦大學出版社，2015年8月；美國學術出版社， 2019年3月

圖片 | 來自網絡和攝影師方振典

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