乾卦實際就是“大人”卦、“儒”卦，“乾”就是“大人”之德，“儒”之德，就是在講“大人”、“儒”的屬性。前面我們已經從甲骨字型上解釋了“儒”的內涵：儒就是“大人”。
在乾卦中，還用“龍”來作為乾的形象代言，作為“大人”、“儒”的形象代言。
“龍”的甲骨字型為上“辛”下“旡”。“辛”是新刻寫完成分的書契，而“旡”則是結繩之右繩。因此整個字型實際是指代結繩和書契。前面我們也已經指出，“大人”與以結繩和書契為形態的契約密切相關，其最主要職能是契約中保。契約是由“大人”來支撐的，包含著“大人”之道。因此，在甲骨字型中，契約符號可以和“大”互換。乾卦以“龍”來指代“大人”、“儒”也同樣是基於這原理。
關於“龍”等甲骨字型的解釋，以後會專文詳述，本文只著重談乾卦本身。
乾卦不同於64卦其他卦的重要一點是，出現了兩次“利見大人”，上下卦各一次，而且都在中間爻。
“利見大人”在《周易》中是經常出現的，其含義有二。一是利於“大人”的出現，即形勢有利於“大人”，他們出來做事，大有可為；二是利於去求見“大人”，讓“大人”們幫助自己解決糾紛、疑難。在乾卦中，兩次“利見大人”的含義都是第一種，即利於大人的出現。
《周易》64卦的卦象結構分成上下卦，上卦三爻，下卦三爻，合起來六爻。同時，易經最早的卦象結構只有三畫卦，一畫就是一爻。每爻都有陰陽兩種可能，三畫卦的總數就是2的三次方，8個。這就是所謂的“八卦”。8個三畫卦，又叫“經卦”。後來兩個“經卦”上下相重，組成一個新的六畫卦，叫“重卦”，其個數是2的6次方，64個。
從經卦到重卦，這個易經卦象技術的改變，實際上是對中國歷史曾經發生的重大變革的記錄。“經卦”時代是中國漫長的無政府時代，當時的中國社會只有一重。“重卦”則意味著政府的出現，中國的社會開始分化為兩重，一種是民間，一重是政府、官方；一重是江湖，一重是廟堂。
由於對政府究竟在中國歷史上是怎麼出現的，以及何時出現，歷史已經記憶不清了，因此，對於從經卦到重卦的變化究竟發生在何時，也記憶不清了。目前在這一問題上易學中存在很大分歧，給出了好幾個時間點。
但是，憑藉新包括考古學在內的新資料，仔細研究中國和世界的上古史，已經可以大致復原政府產生的時代和情形。簡單來說，政府的肇始在黃帝時期，正式形成則在堯舜時期。按考古學的文化分期，整個龍山文化時代就是政府在中國的形成期。因此，重卦的發生也更可能在這一時期。如果非要在更精確一點，更可能發生在顓頊時期。這不是本文討論的重點，就此打住，以後再專文詳述。
大家需要明白一點的是，64重卦中的上下經卦，是代表著社會的二重性，官方、民間二重，下卦代表民間，而上卦則代表官方。在乾卦中之所以出現兩次“利見大人”，就是在強調民間的“大人”，和官方的“大人”，在野的大人和做官的大人。
儘管，在卦象設計中，認為上卦是官方卦，下卦是民間卦，但是六爻的先後排序卻是自下而上，這樣上下卦的先後順序也是自下而上。這個排序準確地記錄了民間和政府的先後順序。整個卦象的設計傳達了這樣一種思想：以民間社會為源頭，以民間社會為基石。同時，整部易經，包括乾卦，一直在試圖虛化政府，虛化官方，而努力維持整個社會的民間化狀態、江湖化狀態。譬如強調“無首”、“無成”。“無首”就是虛化政府的首腦地位，“無成”就是虛化政府的功勞。
每一個經卦有三爻，易經又把中間的一爻當成“中庸”、“中道”的“中”，代表合道、合理，代表不偏不倚，甚至可以代表道本身。而乾卦的兩次“利見大人”則恰恰都是出現在上下卦的中間爻。按重卦整體的排序，是第二和第五爻。第二爻是下卦的中爻，第五爻則是上卦的中爻。
《周易》又用陽爻代表“大人”、用陰爻代表“小人”，同時又用六指代陰爻，九指代陽爻。處於上卦中爻，如果還是陽爻，被認為是最好的，最尊貴的，就是“九五”爻。九指陽爻，五代表上卦中爻。這就是“九五之尊”，是天子、國家元首才能承當的。
由於乾卦六爻全部是陽爻，因此，整體而言，乾卦是個純陽卦，是“大人”卦、“儒”卦。上下卦的不同，爻位的不同，則是代表“大人”的時遇不同。“大人”都是同一個“大人”。下卦九二爻那個大人，與上卦九五爻那個大人，是同一個，只是下卦有德無位，而上卦的則有德有位。
同時，二、五爻之外的另外四爻，儘管爻辭中沒有直接出現“大人”的字樣，也同樣是談大人，也是針對大人而說。下面具體解釋一下六爻的爻辭。
第一爻，也叫初爻，正式的名稱是“初九”，九指陽。爻辭是“潛龍，勿用”。
這是乾卦的第一爻，而乾卦又是《周易》的第一卦。易經卦象設計中，往往把第一爻當成基礎爻，這一爻的爻辭就是提出基本原則。乾卦的第一爻就是這樣，“潛龍勿用”是乾卦的基本原則，也是“大人”的基本原則。也是整部易經的一個基本原則。
“潛龍勿用”絕非是韜光養晦，而是說，龍本來就是潛的，“大人”本來就是民間的，不要去追求“用”，不要去追求上卦的“位”，不要去想往廟堂，而要安安心心呆在下卦，呆在民間，呆在江湖。
乾卦的自下而上的六爻，包括其他63卦的六爻，絕無自下而上、自低級向高級發展、晉升之意，這是後來的庸碌之輩對易經的小人化的曲解。就乾卦而言，第一爻就是基本原則，也可以說是最重要的，比包含“九五之尊”的九五爻還重要。“
“龍”就是“龍”，“大人”就是“大人”，不是為了任何外在的功利目的而活，絕不是為謀求朝廷的官位而活，而是為了自己內在的本然的狀態而活。本然的、原始的，就是最好的，沒有什麼進化，也沒有什麼發展。“潛”就是本在本然狀態，就是最原始最基礎的狀態。“潛”本身就是目的，是需要去維持維護的。下卦就是潛，民間就是潛。
絕不能將“潛”看成陰暗、壓抑的不好的狀態，是需要被急於擺脫、逃離的。絕不能認為在陰暗的“潛”之上，還有一個光明輝煌的“顯”。
在《文言》傳中說的更明確：
初九曰：“潛龍，勿用。何謂也？”子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”下面解釋一下大意。
龍，就是有德而且隱藏於民間的大人。“隱”、“潛”是“龍”的本來屬性。不會因為世界、社會而改變自己，不會去追求外在的功名。即便隱藏在社會中，不為他人所知，不被認可，也不會因此而有什麼抱怨，感覺自己被埋沒了。高興的事就去做，不高興的事就不做，自己有自己的原則，這些原則是不會被外界所改變的。這就是“潛龍”。
這段話實質上就是“大人”、“儒”基本屬性（德）的刻畫。
第二爻，九二，爻辭是“見龍在田，利見大人”。龍出現在田間、田野，大人應該出現的時機、時代來了。
注意，此時是在下卦，這個“大人”還是在民間的。大人出來，就是要做事，是以民間的身份為民間做事。具體做什麼事？主要是作為契約中保，利用自己的道德威望，義務地為社會提供“評理”服務，消除分歧、糾紛，建立共識，從而幫助契約的達成和執行，最終在整個社會實現一種良好的契約秩序。
這就是《周易 系詞》說說的：“上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官（工）以治，萬民以察”。在政府出現之前，即在堯舜唐虞時代之前，中國的社會就是一個“結繩而治”的社會。“結繩而治”就是“契約而治”，契約是社會制度和秩序的基礎。
老子說：“使民復結繩而用之”，“大德司契”也是這個意思。復結繩就是復契約，重回契約時代，那是以契約為基礎的社會，而非以政府。“大德司契”中，“大德”就是“大人”，“契”就是書契，也是契約。整句話就是對大人作為契約中保，幫助制定和執行契約的描述。
由於結繩和書契這些契約，是需要作為中保的“大人”來幫忙的，來“司”的，因此，結繩而治，實際上也是“大人而治”。“大人”也實際上是一種準政治家，準政府官員，而承擔著治理社會的職能。
因此，《象傳》的解釋是“德施普也”，即大人以自己的德行而幫助社會，讓人民能夠融洽合作、協作，讓社會實現良好秩序。《文言》傳還說是“天下文明”，即“天下”因為大人通過契約對社會的教化而文明。
針對大人的教化作用，《文言》專門解釋說：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。”大意是，擁有“龍德”，即“大人”之德，並且能夠在為契約雙方調解的過程中做到“中正”，言行都很謹慎、合理、可靠可信，能夠排除干擾，憑著自己的真心誠心，則增益社會而不居功，心胸宏闊並教化世界。
這裡提到一個很重要的觀點，文明的基礎是在民間的大人，教化的主體也是民間的大人。
第三爻，九三，“君子終日乾乾，夕惕若。厲無咎。”
這是在說“大人”的日常做事狀態，白天非常努力，兢兢業業，即便晚上休息，也不完全放鬆，不管不顧，依然保持警惕，進行反省。總之，“大人”都是很勤勉努力的人，白天努力幹，晚上還要思考、反省。
這樣下卦就結束了。實際上，下卦已經為“大人”提供了衣服全棲圖景，包括內在的德、內在的屬性，外在的治理、“文明”、“教化”職能，以及日常的做事狀態。而上卦反而沒有太多重要信息了。
再次強調，下卦是民間卦，下卦的大人是民間的大人。這種說明“大人”本來就是民間的，即“龍”本來就是潛的、隱的。
下面我們看看上卦。也是政府卦、官方卦。此時“大人”已經進入政府，成為官員了，甚至首腦了。
上卦第一爻是整卦的第四爻。九四：或躍在淵，無咎。
“或躍在淵”是在很形象很場面化描述一個謹慎思索、判斷和選擇的狀態，是往上跳呢？還是繼續留在深水中？這一爻大有深意，意味深長！
首先，《周易》非常重視對獨立而深入對具體情況進行思考、判斷和選擇，而反對機械地盲從和固守。這也就是孔孟都非常重視的“權”。孔子說：“可與共學，為可與適道；可與適道，為可與立；可與立，未可與權”。孟子說：“執中無權，尤執一也”。
這是是中國文化和非中國文化的不同，中國的文化是倡導人思考的“權”文化，而包括西方歐美文化在內的所有非中國文化，都是倡導人信仰、迷信的宗教文化或類宗教文化。中國文化是“權”的，執中的，而非中國文化則是“信”的，“執一”的。
其次，這一爻是上卦的第一爻，與下卦毗鄰。前面我們已經指出，《周易》中每卦的第一爻，往往是在提出一個基本原則。這是上卦的第一爻，也是官方卦的第一爻，同樣是在提出一個進入官方世界的首要原則、基本原則，那就是要時時刻刻地都有思考和權衡，我是繼續做官，還是辭職回家。而不是貪戀官位、貪戀俸祿，一心往上爬。“躍”就是繼續做官，“淵”就是辭職回家，回到鄉野、民間。
做官為了什麼？為了行道，行什麼道，行大人之道。向契約一樣，政府、官位都是行道的平臺、工具。不做官，在民間的大人是以作為契約中保，“司契”來行道。如果做官不能夠行道，那麼就失去了做官的意義，就必須辭職回家。
儒家非常重視做官，但是，儒家同樣重視辭官，或者說，儒家象重視做官一樣重視辭官。孔子、孟子本人更是如此，一輩子都是在求官和辭官的過程中度過，導致都沒有太長時間地做過什麼大官。
現代很多人看到孔子不惜周遊列國去孜孜於求官，於是就說孔子是個“官迷”。而普遍忽略另一個更重要的事實，他求官的過程，事實上也是一個辭官的過程。如果不辭，只要是官就行，有官做就行，以孔子的才華和影響，在任何國家某個一官半職都不會成問題，何至於要周遊列國。事實上孔子對做官的條件是有嚴格的要求，不合要求堅決不做。
孔子做官的條件是什麼？就是行道，孔子看中的不是官，而是道。他不是為做官而周遊列國，而是為了行道而周遊列國。他把官當成是行道的平臺和工具，對不能充當行道平臺的官，拒之千里。
因此，孔子說：“君子憂道不憂貧，謀道不謀食”。荀子說：“從道不從君”。《禮記》說：“三諫而不聽，則逃之。”
上卦第二爻，也是中間爻，即整卦第五爻，九五：飛龍在天，利見大人。
這一爻和下卦的中間爻非常相似，都是在說“大人”得到好的時機，可以充分發揮，去做事。不同是，上卦是有官位的，下卦是民間的。上卦是在官位、政府的平臺上做事，而下卦則是作為契約的中保在做事。
因此都是一個大人，都是在做事，都是在行道，因此，“九五”爻儘管很尊貴，但是卻並沒有什麼過多可說。
上卦第三爻，也是整卦第六爻，用“上”表示，即“上九”：亢龍，有悔。
這個“亢龍”之所以“亢”，就是因為，就是因為，不會象地四爻那樣，不會思考和權衡，不考慮“在淵”，而只想著“或躍”。就是隻會求官，而不會辭官。
乾卦，在六爻之後，還有一句說明性的“用九：見群龍無首，吉。
”。也非常重要。
“用九”屬於周易成卦的技術，直接含義是用“九”這個數來表示陽爻。要具體解釋“用九”、“用六”，比較繁瑣，這裡從略。大家只需要知道一點。指代陽爻的“九”和指代陰爻的“六”都是包含著變化和否定的。“九”中不僅包含著“六”的因素，而且也包含著自動向六轉化的趨勢。“六”中也是包含著“九”的因素和向“九”轉化的內在動力。
這樣，“九”就不是純粹的“九”，而是混雜著“六”的，“六”也不是純粹的“六”，是包含“九”的。
乾卦六爻後的“用九”，實際上是對乾卦整個卦的否定，尤其是對上卦的否定，即對官方的否定，而強調官方中的民間因素，以及向民間轉化的趨勢。
“見群龍無首”則是對“用九”對乾卦整卦的解釋，群龍就是大人，首有正式權力的首腦，就是政府的官位。群龍無首，就是一群沒有官位的大人，即處於民間的大人。《文言》進一步解釋說，這是“天下治”，即天下大治的狀態。是一種無政府的民間社會。
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