《近思錄》是依朱、呂二人的理學思想體系編排的，從宇宙生成的世界本體到孔顏樂處的聖人氣象，循著格物窮理，存養而意誠，正心而遷善，修身而復禮，齊家而正倫理，以至治國平天下及古聖王的禮法制度，然後批異端而明聖賢道統。全面闡述了理學思想的主要內容，故此書實可謂囊括了北宋五子及朱呂一派學術的主體。
原文序
○朱熹序
淳熙乙未之夏，東萊呂伯恭來自東陽，過予寒泉精舍。留止旬日，相與讀周子、程子、張子之書，嘆其廣大閎博，若無津涯，而懼夫初學者不知所入也。因共掇取其關於大體而切於日用者，以為此編。總六百二十二條，分十四卷。蓋凡學者所以求端用力、處己治人之要，與夫辨異端、觀聖賢之大略，皆粗見其梗概。以為窮鄉晚進有志於學，而無明師良友以先後之者，誠得此而玩心焉，亦足以得其門而入矣。如此，然後求諸四君子之全書，沈潛反覆，優柔厭飫，以致其博而反諸約焉。則其宗廟之美，百官之富，庶乎其有以盡得之。若憚煩勞，安簡便，以為取足於此而可，則非今日所以纂集此書之意也。
五月五日新安朱熹謹識
○呂祖謙序
《近思錄》既成，或疑首卷陰陽變化性命之說，大抵非始學者之事。祖謙竊嘗與聞次緝之意：後出晚進於義理之本原，雖未容驟語，苟茫然不識其梗概，則亦何所底止？列之篇端，特使之知其名義，有所向望而已。至於餘卷所載講學之方、日用躬行之實，具有科級。循是而進，自卑升高，自近及遠，庶幾不失纂集之指。若乃厭卑近而騖高遠，躐等凌節，流於空虛，迄無所依據，則豈所謂“近思”者耶？覽者宜詳之。
淳熙三年四月四日東萊呂祖謙謹識
卷十 政事
10·01 伊川先生上疏曰：夫鍾，怒而擊之則武，悲而擊之則哀，誠意之感而入也。告於人亦如是，古人所以齋戒而告君也。臣前後兩得進講，未嘗敢不宿齋預戒，潛思存誠，覬感動於上心。若使營營於職事，紛紛其思慮，待至上前，然後善其辭說，徒以頰舌感人，不亦淺乎？——《二程文集》卷六《上太皇太后書》
[譯文]
程頤先生上書說：鍾，人發怒的時候敲它聲音就雄武，憂傷時敲它聲音就哀怨，這是人的真誠之意感動了鍾融入鐘聲之中了。對人說話也是如此，古人所以要齋戒以後才去向君主進諫。我曾兩次得以向皇帝進諫，沒有哪一次敢不在前一天加以齋戒，沉定心思，保持誠敬之意，希望自己說的話能打動皇帝之心。如果一天到晚跟著所任官職的事務轉，思慮紛亂，等來到皇帝面前，臨時修飾自己的語言說得優美動聽些，只是用口舌感動人，那樣感人不太淺陋了嗎？
10·02 伊川《答人示奏稿書》雲：觀公之意，專以畏亂為主，頤欲公以愛民為先，力言百姓飢且死，丐朝廷哀憐，因懼將為寇亂可也。不惟告君之體當如是，事熱亦宜爾。公方求財以活人，祈之以仁愛，則當輕財而重民；懼之以利害，則將恃財以自保。古之時，得丘民則得天下。後世以兵制民，以財聚眾，聚財者能守，保民者為迂。惟當以誠意感動，覬其有不忍之心而已。——《二程文集》卷九《答人示奏草書》
[譯文]
程頤先生在《答人示奏稿書》中說：看您的意思，只以擔憂動亂為主，我則想要您以愛民之意為重，極力向皇帝說明百姓快要餓死了，哀求朝廷同情憐惜，由此再說明擔憂民眾因窮困而為盜寇作亂，這樣寫是行的。不但上告國君的話如此說才得體，事之情勢也應該這樣說。您正在乞求財物以救人，以仁愛之心向皇帝請示，皇帝就會輕財而重民；如果以利害禍亂引起他的警懼，皇帝就會依仗財物以自保。古時候得到民眾擁護就得到天下。後世用軍隊要挾民眾，以財物招攬軍隊，聚斂幾物的能夠自己守護，安撫民眾的被看成迂腐。我們只應該用誠意感動君上，希望他有仁愛之心罷了。
10·03 明道為邑，及民之事，多眾人所謂法所拘者，然為之未嘗大戾於法，眾亦不甚驚駭。謂之得伸其志則不可，求小補，則過今之為政者遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂，則大駭矣。盡誠為之，不容而後去，又何嫌乎？——《二程文集》卷九《答呂進伯簡三》
[譯文]
程顥任地方官，涉及民眾的事，程顥的作法大多是普通人認為限於法令而不能作的，然而程顥作了從未對法令有多大違逆，也沒有引起民眾多大恐慌。說是實現了程顥的志願是談不上的，求得少有補益，那麼已大大超過今天執政的人了。人們雖感到有些驚奇，但不至於指其為狂。到了稱作狂的地步，就會引起大的驚駭了。竭盡誠意作你認為應該作的事，不能為世所容就離開，又有什麼疑慮呢？
10·04 伊川先生曰：君子觀天水違行之象，知人情有爭訟之道。故凡作事，必謀其始，絕論端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類是也。——《程氏易傳·訟傳》
[譯文]
程頤說：“君子看見水與天背道而行的卦象，就知道人情會發生爭訟的道理。所以只要作事，一定在開始時仔細思考，在最初就杜絕爭訟的隱患，那麼爭訟也就不能發生了。謀慮於開始的含義是廣泛的，如慎於人事交結，資金往來中文書契約要分明之類都是。
10·05 《師》之九二，為師之主。特專則先為下之道，不專則無成功之理。故得中為吉。凡師之道，威和並至則吉也。——《程氏易傳·師傳》
[譯文]
《師卦》的九二爻，象徵軍隊的統帥。憑藉專權便隨意而行，就君主而言就失去了在下者之道，不專權行事就沒有成功之理。所以作到中道為吉利。在般治軍之道，威勢與和順並用，剛柔相濟就吉利。
10·06 世儒有論魯祀周公以天子禮樂，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣不得用之禮樂。是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事。由其位而能為者，皆當為也。周公乃盡職耳。——《程氏易傳·師傳》
[譯文]
世上的儒者有人評論魯國用天子之禮樂祭祀周公之事，認為周公能立人臣所作不到的功勳，就可以用人臣所不得用的禮樂。說這話是不理解作人臣的道理。周公既然居於周公的職位，就該作這個職位上的事。在這個職位上能夠作的事，都是應該作的。周公只是盡其職責罷了。
10·07 《大有》之九三曰：“公用亨於天子，小人弗克。”傳曰：三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通於天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰：“小人弗克”也。——《程氏易傳·大有傳》
[譯文]
《大有》卦的九三爻說：“公侯用其所有以享天子，小人作不到。”程頤解釋說：九三這一爻在富裕之時，居於諸侯的位置上，擁有他的富裕豐盛，必然用來給天子享用以通於天子，認為自己所有的就是天子所有的，一切屬於天子，這是作臣子的永久的道理。如果是小人對待這樣的事，就獨佔這富有作為個人私利，不明白以己之有為公有，公己之有以奉養天子的道理，所以說：“小人不能夠”呀。
10·08 人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故《隨》之初九：出門而交，則有功也。——《程氏易傳·隨傳》
[譯文]
人心所跟隨的，多是自己親近的人。常人之情，喜歡一個人就只看到他的好處，憎恨一個人就只看到他的錯處。所以妻子兒女的話，縱然說錯了也大多聽從；其憎惡的人的話，即使是善的也認為是惡。如果因為親愛誰就隨從誰，那是按自己的私情去交與，怎能合乎正理呢？因此《隨》卦的初九爻說：出門而交，就會有功。
10·09 《隨》九五之《象》曰：“孚於嘉吉，位正中也。”傳曰：隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。——《程氏易傳·隨傳》
[譯文]
《隨》卦九五爻的《象》辭說：“善與善以誠信相應，吉，是因為相應的雙方位置都既中且正。”程頤解釋說：選取你要追隨的人以得中為善，追隨中所要防止的是追隨錯了人，因為如果心中喜歡誰就去追隨，那就不能察覺出錯誤。
10·10 《坎》之六四曰：“樽酒簋貳，用擊，納約自牖，終無咎。”傳曰：此言人臣以忠信善道結於君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通，通者明處也，當就其明處而告之，求信則易也，故曰：“納約自牖。”能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽於荒樂，唯其蔽也，故爾雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必於所不蔽之處推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強勁者，率多取忤；而溫厚明辨者，其說多行。非唯告於君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明入，然後推及其餘，孟子所謂“成德”、“達財”是也。——《程氏易傳·坎傳》
[譯文]
《坎》卦的六四爻辭說：“一杯酒兩簋食，用瓦擊盛了，從窗戶裡送進這粗疏的食品，最終不會有災禍。”程頤解釋說：這是說臣下用忠信善道結君心，一定要從他明達的地方才能深入其心中。人心都有矇蔽的地方，有通達的地方，通達的地方就是明處，應該從他明白的地方告訴他，求得他的聽信就容易，所以說：“納約自牖。”能這樣，則即使處於艱險之時，最終也得以沒有災禍。例如君心被荒遊逸樂所蔽塞，正由於他被蔽塞著，所以即使極力指責荒遊逸樂的壞處，怎奈他不清醒呢？一定要從他明白的地方進言而推廣到他不明白的地方，就能使他的心醒悟了。自古以來善於諫諍其君主的人，沒有不是藉助於其明白的地方引入的。所以那些直言強硬的人，大多違逆君意；而溫厚明辯的人，其意見大多能夠實行。不僅進諫國君應該如此，教導人也是這樣。教人一定要憑藉他自身的長處使之發揚開去，所長之處，就是心中明達之處呀。從他心中明達之處入手，然後推廣到其它方面，這就是孟子講的“成德”和“達材”呀。
10·11 《恆》之初六曰：“浚恆，貞兇。”《象》曰：“浚恆之兇，始求深也。”傳：初六居下，而四為正應。四以剛居高，又為二、三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。世之責望故素而至悔咎者，皆“浚恆”者也。——《程氏易傳·恆傳》
[譯文]
《恆》卦的初六爻辭說：“浚恆，貞兇。”《象辭》說：“浚恆之所以兇，是因為開始要求得太多了。”程頤解釋說：初六爻處在下位，與九四爻為對照。九四爻以其剛陽之性居在高位，又被九二、九三兩爻阻礙了與初六的相應，所以它與初六相應的志趣，已經不同於正常的相應之理了。而初六對九四的要求的希望卻很迫切，這是懂得常理而不懂權變呀。世上對故舊素交要求過於深切而導致交情破裂以至後悔取咎的人，全都是“浚恆”啊。
10·12 《睽》之《象》曰：“君子以同而異。”傳曰：聖賢之處世，在人理之常，莫不大同於世俗所同者，則有時而獨異。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。——《程氏易傳·睽傳》
[譯文]
《睽》卦的《象》辭說：“君子處世同而有異。”程頤解釋說：聖賢處世，在人的常理方面，無不與人盡同。對世俗所一致追求的東西，則有時獨異。不能在人的常理方面與人大同的人，是違反常道忤逆常理的人；不能有特立獨行的人，是隨俗俯仰習慣於為非的人。主要在於能大同又能保持獨異。
10·13 《睽》之九二：當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由徑也，故《象》曰：“遇主於巷，未失道也。”——《程氏易傳·睽傳》
[譯文]
《睽》卦的九二爻：當分離之時，君主之心未能與我融合，賢臣處在下位，就要竭其輔佐之力，盡其忠誠之心，以期使國君信任而與我相合而已。用至誠去感動國君，竭盡全力去扶持國君，講明義理以使國君獲得知識，杜絕蔽塞惑亂君心的東西以使國君誠意，如此宛轉委曲以求國君與我相合。這一爻的《象》辭上說的“遇”，就不是專門繞了彎去巴結，“巷”就不是邪僻的小道。所以《象》辭說：“遇君於巷，沒有失去為臣之道。”
10·14 《損》之九二曰：“弗損益之。”傳曰：不自損其剛貞，則能益其上，乃“益之”也。若失其剛貞而用柔說，適足以損之而已。世之愚者，有雖無邪心，而惟知竭力順上為忠者，蓋不知“弗損益之”之義也。——《程氏易傳·損傳》
[譯文]
《損》卦的九二爻辭說：“不損而益。”程頤解釋說：不減損自己的剛貞，就能對君上有好處，這就是“益之”。如果失去自己剛貞之性而用柔媚去取悅於上，正好損害君上而已。世上愚笨的人，有的雖然沒有邪念，卻只知道極力服從君上，認為這便是“忠”，這樣的人不明白“不損而益”的道理呀。
10·15 《益》之初九曰：“利用為大作，元吉，無咎。”《象》曰：“元吉，無咎，下不厚事也。”傳曰：在下者本不當處厚事。厚事，重大之事也。以為在上所任，所以當大事，必能濟大事而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之為知人，己當之為勝任。不然，則上下皆有咎也。——《程氏易傳·益傳》
[譯文]
《益》卦的初九爻說：“有利於讓他作大事，作得絕對好，無咎。”《象》辭說：“作得絕對好才無咎，是由於在下者不應該擔當大事。”程頤解釋說：在下位的人本不該處理厚事。厚事，就是重要的事。由於是在上者的委任，所以才擔當了大事，一定要能成就大事而作到絕對地好，方能無咎。能作得絕對地好，那麼在上位的人委任了你是知人善任，在你自己擔當了這大事是有才華而勝任。如果不能作得絕對地好，那麼在上者委任失誤，在下者處事不當，都有罪過。
10·16 《旅》之初六曰：“旅瑣瑣，斯其所取災。”傳曰：志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，元所不至，乃其所以致悔辱、取災咎也。——《程氏易傳·旅傳》
[譯文]
《旅》卦的初六爻辭說：“路途中瑣碎小器，正是惹禍的原因。”程頤解釋說：志趣卑劣的人，又處旅途辛苦之中，就更加鄙陋猥瑣，到了無所不至的程度，這正是他們招致欺誨，自招殃禍的原因。
10· 17 《兌》之上六曰：“引兌。”《象》曰：“未光也。”傳曰：說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說。事之盛則有光輝，既盛而強引之長，其無意味甚矣，豈有光輝也？——《程氏易傳·兌傳》
[譯文]
《兌》卦的上六爻說：“引兌。”《象》辭說：“未光也。”程頤解釋說：高興已經到了頂點，而又勉強牽引著要繼續喜歡下去，縱然喜歡他的心還未完結，但事理已經過當，確實沒有什麼可喜悅的。事物達到鼎盛時則有光輝，鼎盛以後又勉強使之持續下去，那是太沒意思了，哪裡還有光輝呢？
10·18 《中孚》之《象》曰：“君子以議獄緩死。”傳曰：君主之於議獄，盡其忠而已；於決死，極其惻而已。天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者也。——《程氏易傳·中孚傳》
[譯文]
《中孚》卦的《象》辭說：“君子以誠信的精神議論刑獄，減緩死刑。”程頤解釋說：君子在討論刑獄時，儘自己的忠誠而已；對於判決死刑，極盡惻隱之心罷了。君子對天下的事，無不竭盡自己的忠誠，而討論刑獄減緩死刑，又是盡忠中最大的事。
10·19 事之時而當過，所以從宜，然豈可過甚也？如過恭、過哀、過儉，大過則不可。所以小過為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。——《程氏易傳·小過傳》
[譯文]
事情有時應該作得稍過分一點，那是為了順從時宜，但如何能做到稍有過分呢？如行為過分謙虛、喪事過分悲痛、用度過分節約，太過分就不行了。稍有過分是為了順從時宜。能夠順乎時宜，所以就大吉。
10·20 周公至公不私，進退以道，無利慾之蔽。其處己也，夔夔然有恭畏之習；其存誠也，蕩蕩焉無顧慮之意。所以雖在危疑之地，而不失其聖也。《詩》曰：“公孫碩膚，赤舃几几。”——《程氏經說·詩解》
[譯文]
周公心存至公而沒有私念，他的進身和退守全都根據正道，沒有利慾矇蔽他清明的心。他的處身行己，夔夔然有恭謹畏懼之心；他心存誠意，坦坦蕩蕩沒有疑惑之意。所以他雖處在危難境地，而不失於聖人的氣度。《詩經》上說：“周公他恭遜高大又美好，赤鞋禮服步履安詳真大度。”
10·21 明道先生與吳師禮談介甫之學錯處，謂師禮曰：為我盡達諸介甫，我亦未敢自以為是。如有說，願往復。此天下公理，無彼我。果能明辯，不有益於介甫，則必有益於我。——《二程遺書》卷一
[譯文]
程顥向吳師禮談說王安石之學的錯誤，他說：你代我全部轉達給王安石，我也不敢自認為正確。如果有所辯說，希望轉達回來。學問是天下公理，沒有你我之分。如果真的辯明瞭，不是有益於王安石，就一定有益於我。
10·22 天祺在司竹，常愛用一卒長。及將代，自見其人盜筍皮，遂治之無少貸。罪已正，待之復如初，略有介意。其德量如此。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
張戩任司竹監丞時，經常愛用一名卒長。快到任滿交替的時候，他自己看見這卒長偷竊竹筍，於是依法治其罪而不稍加寬恕。治罪之後，對待他還和開始一樣好，絲毫也不介意。其德量是如此地寬大。
10·23 門人有曰：吾與人居，視其有過而不告，則於心有所不安。告之而人有受，則奈何？曰：與之處而不告其過，非忠也。要使誠意之交通，在於未言之前，則言出而人信矣。又曰：責善之道，要使誠有餘而言不足，則於人有益，而在我者無自辱矣。——《二程遺書》卷四
[譯文]
有弟子說：我與人交往，看到他有過錯而不告訴他，就感到心中不安。告訴人家，人家卻不接受，怎麼辦呢？程顥說：與人交往卻不告訴其過錯，是對朋友不忠。要使忠誠之心相交相通，在你告訴他過錯之前，那麼話一說出，人就聽信了。又說：朋友之間勸善之道，要使誠意有餘而勸善的話常感不足，則對人有益，對自己也不會自取侮辱。
10·24 居今之時，不安今之法令，非義也。著論為治，不為則已，如復為之，須於今之法令內處得其當，方為合義。若須更改而後為，則何義之有？——《二程遺書》卷一
[譯文]
處今之時，不安於今日之法令，不是義。如果說到治政，不去作就罷了，如果還要出來作官治事，就應該在當今的法令內處理使其恰當，才算是合義。如果說須要更改法令後才去作，那又有什麼義呢？
10·25 今之監司多不與州縣一體，監司專欲伺察，州縣多欲掩蔽。不若推誠心與之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至於不聽，擇其甚者去一二，使足以警眾可也。——《二程遺書》卷一
[譯文]
現今的監司多數不和州縣官協力為治，監司官一心只要窺視密察州縣官的罪惡，州縣官也就多要掩飾自己的錯誤。作為監司官，不如推誠心與州縣官共同圖治，州縣官有作得欠缺，可以教導的就教導，應該督責的就督責。教導督責都不聽了，就挑選一兩個嚴重的罷免了，使得足以警戒其他人就可以了。
10· 26 或問：簿，佐令也。簿所欲為，令或不從，奈何？曰：當以誠心動之。今令與簿不和，只是爭私意。令是邑之長，若能以事父兄之道事之，過則歸已，善則唯恐不歸於令，積此誠意，豈有不動得人？——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問：主簿，是輔助縣令的。主簿想要作的事，縣令不答應，怎麼辦？程頤說：應當用誠心去感化他。如今的縣令與主簿不和，只是以私意相鬥。縣令是地方的長官，如果主簿能用對待父兄的方法對待他，有了過錯自己承當，有了好的名聲只擔心不能歸功於縣令，積累這樣的誠意，哪會不能感動他人？
10·27 問：人於議論，多欲直己，無含容之氣，是氣不平否？曰：因是氣不平，亦是量狹。人量隨識長，亦有人識高而量不長者，是識實未至也。大凡別事，人都強得，惟識量不可強。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有鐘鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有時而滿，惟天地之量則無滿。故聖人者，天地之量也。聖人之量，道也；常人之量，天資也。天資之量須有限。大抵六尺之軀，力量只如此，雖欲不滿，不可得也。如鄧艾位三公，年七十，處得甚好。及因下蜀有功，便動了。謝安聞謝玄破苻堅，對客圍棋，報至，不喜。及歸，折屐齒。強終不得也。更如人大醉後益恭謹者，只益恭，便是動了，雖與放肆者不同，其為酒所動一也。又如貴公子位益高，益卑謙。只卑謙，但是動了。雖與驕傲者不同，其為位所動一也。然惟知道者，量自然宜大，不待勉強而成。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問：人在討論的時候，大多想伸直自己的觀點而說服別人，缺乏寬容的氣度，是氣性不平嗎？程頤說：當然是氣性不平，也是器量狹小。人的器量隨著見識增大，也有人見識高而器量不長的，是見識真正還沒有達到。一般別的事，人都可以勉強，只有見識器量不可勉強。人有斗筲一樣的量，大一點有釜斛一樣的量，再大有鐘鼎一樣的量，又大有長江大河一樣的量。長江大河那樣的器量可以說是大了，但還有邊際，既然有邊際就有滿的時候，只有天地之量則沒有滿的時候。所以聖人是天地之量的人。聖人之量，與道為一；常人之量，是天給的一分。天給的器量應該是有限度的。大凡人六尺之軀，力量就這麼大，即使想要不滿足，也是不可能的。如鄧艾位至三公，年到七十，處事處得極好。等到因為平蜀有功，心意便動搖了。謝安聽到侄子破苻堅的消息，正和客人下圍棋，驛報送到，沒有喜色。等到他下完棋回到後邊去時，激動得把屐齒都弄折了。勉強大器量最終是不行的。又如有人大醉後更加謙恭謹敬，只這更加恭謹，就是被酒動搖了心性，雖然與醉後放肆妄為的人有區別，但是被酒動搖心性是相同的。又如一些貴公子，官位越高，就越謙下。只這謙下，就是被官位動了。雖然與因官高驕傲的人有區別，但是被官位動搖了心性是相同的。只有那些深明大道的人，器量自然應該大，不需要勉強而自成大器之人。
10·28 橫渠先生曰：凡人為上則易，為下則難。然不能為下，亦未能使下，不盡其情偽也。大抵使人，常在其前己嘗為之，則能使人。——張載《橫渠文集》
[譯文]
張載說：一般人當上級容易，當下屬難。但不能當下屬的，也不能任用下屬，這是因為不能瞭解下邊的真實情況。大抵要使用人，經常是同樣事以前自己曾經作過，這類事上就能使用人。
10·29 《坎》：“維心亨”，故“行有尚”。外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而“往有功也”。今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯。險在前，惟知有義理而已，則復何迴避？所以心通。——張載《橫渠易說》
[譯文]
《坎》卦《彖》辭說：“只因內心亨通”，所以“行為可以崇尚”。外面雖然聚斂著重重的危險，但如果身處險境而心中亨通不疑，那麼即使艱難也必然能夠渡過，並能“往而有功”。如今的形勢是水臨萬丈之山，要落下就落下，再沒有凝滯不暢。面對艱險，只懂得根據義理前進而已，還有什麼要回避的？這就是內心亨通的原因。
10·30 人所以不能行己者，於其所難者則惰，其異俗者，雖易而羞縮。惟心宏，則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。然為之，人亦未必怪，正以在己者義理不勝。惰與羞縮消則有長，不消則病常在，意思齷齪，無由作事，在古氣節之士，冒死以有為，於義未必中，然非有志概者莫能，況吾於義理已明，何為不為？——張載《橫渠易說》
[譯文]
人之所以不能施行自己的主張，其原因是在那些困難的事情上懶惰，那些與世俗不同的事，即使容易卻羞怯退縮而不敢作。只有心胸寬廣的人，則不顧他人的非議與嘲笑。你所追求的是義理，義理當行時，全天下都沒有誰能改變我所行之道。然而你作了，別人也未見得一定感到奇怪，不能做的原因，正在於自己本身義理之心不夠強勝。懶惰與退縮之心減少則義理之心增長，不減少就病根常在，意思齷齪，無法幹成任何事。在古代崇尚氣節之士，冒著生命危險去有所作為，其行為未必符合義理，然而除非有志氣節烈之士作不到，何況我們已經懂得了義理，義理所當為的事，為何不去做呢？
卷十一 教學
11·01 濂溪先生曰：剛善，為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡，為猛，為隘，為強梁。柔善，為慈，為順，為巽。惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而上矣。——周敦頤《通書·師》
[譯文]
周敦頤先生說：剛之性表現為善，是正義，是剛直，是果斷，是堅毅，是於練貞固；表現為惡，是猛悍，是狹窄，是強梁。柔之性表現為善，是仁慈，是和順，是謙讓；表現為惡，是軟弱，是無斷，是邪佞。中的意思，是和，是適度，它是通行天下的大道，是聖人才能做得到的。所以聖人設教，是要使人自動拋棄剛柔之惡，自動達到中和並保持於中和。
11·02 伊川先生曰：古人生子，能食能言而教之。大學之法，以豫為先，人之幼也，知思未有所主，便當以格言至論日陳於前，雖未有知，且當薰聒使盈耳充腹，久自安習，若固有之，雖以他說惑之，不能入也。若為之不豫，及乎稍長，私意偏好生於內，眾口辯言鑠於外，欲其純完，不可得也。——《二程文集》卷六《上太皇太后書》
[譯文]
程頤先生說：古人生了孩子，能吃飯能說話就開始教育。大學教人的方法，首先是預先薰陶和預防。人在幼小的時候，知識思慮無所偏主，就應該每天讓他聽到聖賢格言至論，儘管他還不明白，也應當再而三地讓他聽，讓他受其薰染，使他滿耳滿腹都是這些話，時間一長，自然安於習慣於照著格言至論去作，其品性就象天生本有的。即使有人用別的邪說去蠱惑他，他也聽不進去。若不及早加以薰陶培養，等到稍大一點，內心產生了私意偏好，外邊又有眾人用詭詐的語言侵蝕著，想讓其心性純而不雜、完而不缺，那是不可能的。
11·03 《觀》之上九曰：“觀其生，君子無咎。”《象》曰：“觀其生，志未平也。”傳曰：君子雖不在位，然以人觀其德，用為儀法，故當自慎省，觀其所生，常不失於君子，則人不失所望而化之矣。不可以不在於位故，安然放意無所事也。——《程氏易傳·觀傳》
[譯文]
《觀》卦的上九爻辭說：“觀其生，君子無咎。”《象》辭說：“觀其生，志未平也。”程頤解釋說：君子即使是不在其位時，由於眾人仰望著他的德行，作為天下的儀表和法式，所以也應該自慎自省，觀察他的生活方式，時常符合君子的準則，那麼人們就不會失去他們仰望中的榜樣而潛移默化了。不能因為自己不在其位，就鬆懈自己的心志而一無所事啊。
11·04 聖人之道如天然，與眾之識，其殊邈也。門人弟子既親炙，而後益知其高遠。既若不可以及，則趨望之心怠矣。故聖人之教，常俯而就之。事上臨喪，不敢不勉，君子之常行。“不困於灑”，尤其近也。而以己處之者，不獨使夫資之下者勉思企及，而才之高者亦不敢易乎近矣。——《程氏經說》
[譯文]
孔子的學問彷彿天然生成，一般人的見識，與之相隔太遠了。他的弟子們既然在身邊受教，就更瞭解他學問的深遠。但是如果讓人感到他的學問高不可攀，那麼嚮往之心就會怠惰。所以孔子教人，經常按照所教對象的水平施教。例如他說：“出門服侍公卿，在家服侍父兄，喪事不敢不盡禮。”這都是君子普通行為。又說“不被酒所困”，更是與平常人貼近了。用他自己對待這些事的作法去教導人，不僅使那些天資低下的人努力想去做得到，而那些才智高的人也不敢由於淺近而看不起。
11·05 明道先生曰：憂子弟之輕俊者，只教以經學唸書，不得令作文字。子弟凡百玩好皆奪志。至於書札，於儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。如王、虞、顏、柳輩，誠為好人則有之，曾見有善書者知道否？平生精力一用於此，非惟徒廢時日，於道便有妨處，足知喪志也。——《二程遺書》卷一
[譯文]
程顥說：憂慮自己的子弟才智俊快卻心志浮泛的，就只教子弟學經唸書，不得讓他作詩文等。小孩子一切愛好都會改變其學道之志。至於說到書法，是和儒者最貼近的事，然而一走向愛好，也會喪失學道之志。象王羲之、虞世南、顏真卿、柳公權等人，說他們真正是好人則可以，曾見過書法家們哪個深明聖人之道嗎？一生的精力全用到這上邊，不僅白白浪費時光，對於學道也有損害，就此足以知道書法也會喪失人學道之志。
11·06 教人未見意趣，必不樂學。欲且教之歌舞，如古《詩》三百篇，皆古人作之。如《關雎》之類，正家之始，故用之鄉人，用之邦國，日使人聞之。此等詩，其言簡奧，今人未易曉。別欲作詩，略言教童子灑掃應對事長之節，令朝夕歌之，似當有助。——《二遺書》卷二上
[譯文]
教人如果學習者沒有感到學習中的樂趣，他就一定不會樂於學習。我想將來用歌舞教他們，正如《詩經》中三百篇，都是古人作了教人的。如其中《關雎》之類，其作用是夫妻之禮正於家而為風化之始，所以周公把它用到鄉人身上以教其民，用到邦國中以教其臣，天天使人聽到它。但這樣的詩，語言簡約深奧，今天的人不容易理解。所以我想另作新詩，大約說明教育童子灑掃、應對、事長的節目，讓他們早晚歌唱，或許對他們的學習應有幫助。
11·07 天下有多少才！只為道不明於天下，故不得有所成就。且古者“興於《詩》、立於禮、成於樂”，如今人如何會得？古人於《詩》，如今人歌曲一般，雖閭巷童稚，皆習聞其說而曉其義，故能興起於《詩》。後世老師宿儒，尚不能曉其義，怎生責得學者？是不得“興於《詩》”也。古禮既廢，人倫不明，以至治家皆無法度，是不得“立於禮”也。古人有歌詠以養其性情，聲音以養其耳目，舞蹈以養其血脈，今皆無之，是不得“成於樂”也。古之成材也易，今之成材也難。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
天下有多少人才呀！只由於聖人之道不興盛於天下，所以這些人才不能有所成就。並且古代培養人，“詩篇使之振奮興起而向學，禮使人能夠立身，樂使學業得以成就。”現在的人怎麼能夠呢？古人對於《詩經》，就如今人口頭唱的歌曲一樣，即使是街上的無知小童，都熟知其說而明白其義，所以能由詩篇振奮興起。後世的老經師舊大儒，尚且不能理解《詩經》之義，如何要求學子們通曉呢？這就不能“振奮興起於《詩》”了。古代的禮制已經廢棄，君臣、父子、夫婦、朋友等人之大倫不能昭明於天下，以至於人治家都沒有了法則，這就不能“學禮而立身”了。古人有歌唱以涵養其性情，有音樂以涵養其耳目，有舞蹈以涵養其血氣，現在都沒有了，這就不能“成就於樂舞”了。古人造就人材容易，今天造就人材困難。
11·08 孔子教人，“不憤不啟，不悱不發。”蓋不待憤、悱而發，則知之不固；待憤、悱而後發，則沛然矣。學者須是深思之，思之不得，然後為他說便好。初學者須是且為他說，不然非獨他不曉，亦止人好問之心。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
孔子教人，“不到他要弄通又弄不通的時候不去點透他，不到似乎能說出來又說不出的時候不去引發他。”因為不到這種“憤”、“悱”的狀態而去啟發他，那麼他掌握得就不牢靠；待到“憤”、“悱”之時然後啟發他，他就會以不可阻擋之勢前進。學者應該深思，深思以後不能理解，然後給他說透就好。但初學者應該給他講，否則不但他不明白，也會妨礙了他好問之心。
11·09 橫渠先生曰：“恭敬撙節退讓以明禮，”仁之至也，愛道之極也。己不勉明，則人無從倡，道無從宏，教無從成也。——張載《正蒙·至當》
[譯文]
張載說：以禮去教育人的人，自己能夠“對人恭敬、貶抑自己、遇事退讓以倡明禮”，這是仁的終極，是愛人之道的極致。自已不率先勉力以明禮，那麼眾人沒有模範，聖人之道不能宏揚，教育也就無法成就。
11·10 《學記》曰：“進而不顧其安，使人不由其誠，教人不盡其材。”人未安之，又進之；未喻之，又告之，徒使人生此節目。不顧安，不由誠，不盡材，皆是施之妄也。教人至難，必盡人之材，乃不誤人。觀可及處，然後告之。聖人之明，直若庖丁解牛，皆知其隙，刃投餘地，無全牛矣。人之才足以有為，但以其不由於誠，則不盡其才。若曰勉率而為之，則豈有由誠哉！——張載《禮記說》
[譯文]
《禮記·學記》中說：“教的人只管推進進度儘量地教給學生而不管學生是否已經熟悉，這就使得學習的人不用其忠誠之心對待學習而是欺騙、敷衍老師，教人的人也就不去充分發揮學生的材性。”學習的人還沒有熟悉學過的東西，就又進入新的學習內容；還沒有懂得已經告訴他的道理，就又告知新的道理。這種方法於教無益，只是教人生出不安、不誠等毛病。不管學生是否熟悉，使學生不用其忠誠，不能充分發揮學生的材性，這都是胡亂盲目的施教。教育人是最困難的事，一定要充分發揮人的才智，才不誤人。觀察他能達到哪一個地步，然後把相應的東西告訴他。聖人就有準確地把握學習者的明睿，簡直就象庖丁解牛一樣，全都知道其骨節間隙在哪裡，投刃於綽綽有餘之地，他眼中沒有一頭完整的牛，人的才能足可有所作為，但因為他不用自己的誠心，就不能充分發揮他的才智。如果說勉強草率去做，又如何能說是使用了他的誠心了呢？
11·11 古之小兒，便能敬事。長者與之提攜，則兩手奉長者之手。問之，掩口而對。蓋稍不敬事，便不忠信。故教小兒，且先安詳恭敬。——張載《禮記說》
[譯文]
古時候的孩子，就能夠敬事長者。年長的人和他牽著手走路，他就兩手捧住長者的手。問他話，他就掩著口回答。因為稍有一點不敬事，就不是忠信了。所以教孩子，首先要教育他“安詳恭敬”。
11·12 孟子說：“人不足與適也，政不足與間也，唯大人為能格君心之非。”非惟君心，至於朋遊學者之際，彼雖議論異同，未欲深校。惟整理其心，使歸之正，豈小補哉！——張載《孟子說》
[譯文]
孟子說：“當政的人不值得去指責，他們的政令也不值得去非議。只有大人才能糾正君主思想上的過失。”不但君心如此，以至於同學與後學之間，他縱然議論和你有區別，也不要深加論辯糾正。只有糾正條理其心，使其心中不正確的東西納入正確的軌道，這對人僅僅是小的補益嗎？
卷十二 警戒
12·01 濂溪先生曰：仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！——周敦頤《通書·過》
[譯文]
周敦頤先生說：子路愛聽到別人指出自己的過錯，因而有無窮的美名。今天的人犯了過錯，不喜歡人來規勸，就象護著身上的病而忌諱醫治，寧可滅亡自身也不醒悟。唉！
12·02 伊川先生曰：德善日積，則福祿日臻。德逾於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。——《程氏易傳·泰傳》
[譯文]
程頤先生說：德與善一天天積累，則福和祿就會一天天自己到來。德行高出了享有的祿位，那麼即使所享之祿達到頂點也不稱作滿。自古以來官隆福盛之家，沒有不喪失道義而會衰落的呀。
12·03 人之豫樂，心悅之，故遲遲，遂至於耽戀不能已也。《豫》之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日。如二可謂見幾而作者也。蓋中正故其守堅，而能辨之早，去之速也。——《程氏易傳·豫傳》
[譯文]
人對於安逸豫享樂，心中喜悅，不肯斷然捨棄，故遲之又遲，終至於迷戀安樂而不能自拔。《豫》卦的六二爻，能以中正自守，其品質高介如石，能夠很快捨棄逸樂而去，不等過完這一天。象六二爻之明智，可以稱得上是看到徵兆就迅速行動的了。由於其處中正之位所以能守身堅定，又能及早區別逸樂之害，而迅速地捨棄它。
12·04 聖人為戒，必於方盛之時。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孳萌，是以浸婬不知亂之生也。——《程氏易傳·臨傳》
[譯文]
聖人戒備禍患，一定要在正當興盛之時。當興盛的時候不知戒懼，因而習慣於安樂富足就會產生驕侈，樂於舒適肆意綱紀就會破壞，忘懷於禍亂事端就會萌動，因此就象水漸積漸多一樣，國家也會在不知不覺中終至發生動亂。
12·05 《復》之六三，以陰躁處動之極，復之頻數而不能固者也。復貴安固，頻複頻失，不安於復也。復善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其復而危其屢失，故云“厲無咎，”不可以頻失而戒其復也，頻失則為危，屢復何咎？過在失而不在復也。——《程氏易傳·復傳》
[譯文]
《復》卦的六三爻，以陰躁之性又處在下卦震動的終點上，是再三地復於善卻不能固守於善的象徵。復善改過貴在安定穩固，頻頻地復又頻頻地失，是不能安居於復善呀。復於善又每每失去，這是危險的呀。聖人向人指明瞭遷善改過之路，讚揚勉勵人們復於善而又讓他們明白屢次失敗的危險，所以爻辭說：“厲無咎。”又不可以因為屢次改過復於善而又頻頻失誤而制止他遷善改過啊。頻頻地失去是危險，屢次改過有什麼錯誤呢？過失在於失誤而不在於復善。
12·06 睽極則喭戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。暌之上九，有六三之正應，實不孤。而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。——《程氏易傳·暌傳》
[譯文]
暌離到了極限，則乖戾而難與人合，剛強到了極限就暴躁而不安詳，明敏到了極限就過多審察而走向多疑。暌卦的上九爻，本來有六三爻與之正應，其實並不孤立。但它的特性乖戾、暴躁、多疑，是自我孤立起來了。這好比人，雖是親戚族人，但多自猜疑，妄生乖離，即使在至親骨肉親族之間，卻常常是孤單的。
12·07 《解》之六三曰：“負且乘，致寇至，貞吝。”傳曰：小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大亞非陰柔所能也。若能之，則是化為君子矣。——《程氏易傳·解傳》
[譯文]
《解》卦的六三爻辭說：“負且乘，致寇至，貞吝。”程頤解釋說：小人而竊居高位，即使他盡力去做正事，但由於品質卑劣，原本不是在上位的人，最後也不免於羞澀。或者有人說：假如他能變成極正派的人，又會怎樣呢？回答是：極其正派，不是陰柔之性所能作到的。如果能，那是改變氣質而成為君子了。
12·08 《益》之上九曰：“莫益之，或擊之。”傳曰：理者天下之至公，利者眾人所同欲。苟公其心，不失其正理，則與眾同利，無侵於人，人亦欲與之，若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之，而有擊奪之者矣。——《程氏易傳·益傳》
[譯文]
《益》卦的上九爻辭說：“沒有人給他東西，卻有人去攻訐他。”程頤解釋說：理是天下的大公，利是人們一致追求的東西。如果能使自己的心公平，不失於正理，那就會與大眾同享利益，不去侵略別人，別人也就想給他。如果好利心切，心為自私所矇蔽，追求自己得益，而損害別人，那麼別人也就與他抗爭，所以就沒有人肯送給他什麼，而有人去攻擊他並且奪取他的東西了。
12·09 《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厲薰心。”傳曰：夫止道貴乎得宜，行止不能以時，而定於一，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心”，謂不安之勢，燻爍其中也。——《程氏易傳·艮傳》
[譯文]
《艮》卦的九三爻說：“它把艮的上下卦分隔開，它割裂了脊骨上的肉，不安之勢象火一樣炙燒著它的心。”程頤解釋說：止之道貴在得宜，行動和靜止不能按時，而卻定著於一處，如此去處世，就乖戾不合，與他人背離繼絕，那是很危險的呀。人倔強地膠著在一個角落裡，而全天下沒有與他合得來的人，那就會有艱險困迫憤恨畏懼，焚燒著、擾亂著他的心，哪裡還有安閒寬裕的道理？“厲薰心”，說的就是不安之勢，炙烤他的內心呀。
12·10 雖舜之聖，且畏巧言令色，說之惑人，易入而可懼也如此。——《程氏易傳·兌傳》
[譯文]
即使聖如虞，他尚且害怕那些花言巧語、以媚順之色討好人的人，可見取悅的手段迷惑人，是多麼的容易攻入人心而且可畏呀。
12·11 治水，天下之大任也，非其至公之心，能捨己從人，盡天下之議，則不能成其功，豈方命圮族者所能乎？鯀雖九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有敘，故其自任益強，喭戾圮益甚，公議隔而人心離矣，是其惡益顯，而功卒不可成也。——《程氏經說·書解》
[譯文]
治水，是天下重大責任呀，除非他有至公之心，能夠拋棄一己之明而順從他人，充分採納天下人的議論，則不能成其功，難道是依仗一己之能，背理行事，敗壞善類的人所能承擔的嗎？鯀雖然治水九年而沒有成功，但他所治理的，自然不是其他人所能趕得上的。正因為他取得了足有可敘之功，所以就更加自信個人的能力，更加嚴重地情性乖離毀敗群類，天下公議聽不到了，人也與他離心離德，如此一來，他的惡性就更加暴露，而最後也不可能成功。
12·12 人於外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心卻不要好。苟得外面物好時，卻不知道自家身與心已先不好了也。——《一程遺書》卷一
[譯文]
人對於奉養自身的外物，事事都要好，只有自己這一個身心反倒不要好。如果得到了外面奉身之物都好了的時候，卻不懂得自己的身心已經先變好了。
卷十三·異端
1、明道先生曰：楊墨之害，甚於申韓。佛老之害，甚於楊墨。楊氏為我，疑於義。墨氏兼愛，疑於仁。申韓則淺陋易見，故孟子只闢楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。楊墨之害，亦經孟子闢之，所以廓如也。2、伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如"師也過，商也不及"，於聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些。然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。孟子推之便至於此，蓋其查必至於是也。3、明道先生曰：道之外無物，物之外無道。是天地之間，無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道。此道所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其外於道也遠矣。故"君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比"。若有適有莫，則於道為有間，非天地之全也。彼釋氏之學，於"敬以直內"則有之矣，"義以方外"則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者歸於恣肆。此佛之教所以為隘也。吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人於易備言之。
4、釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬，但有間斷，非道也。孟子曰："盡其心者，知其性也。"彼所謂識心見性是也。若存心養性一段事，則無矣。彼固曰出家獨善，便於道體自不足。或曰："釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此怖，令為善。"先生曰：至誠貫天地。人尚有不化，豈有立偽教而人可化？
5、學者於釋氏之說，直須如婬聲美色以遠之。不爾，則駸駸然入其中矣。顏淵問為邦，孔子既告之以二帝三王之事，而復戒以放鄭聲，遠佞人，曰："鄭聲婬，佞人殆。"彼佞人者，是他一邊佞耳，然而於己則危。只是能使人移，故危也。至於禹之言曰："何畏乎巧言令色？"巧言令色，直消言畏，只是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學，更不消言常戒。到自家自信後，便不能亂得。6、所以謂萬物一體者，皆有此理。只為從那裡來，"生生之謂易。"生則一時生，皆完此理。人則能推，物則氣昏，推不得。不可道他物不與有也。人只為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了他底。放這身來，都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故卻厭惡。要得去盡根塵，為心源不定。故要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理，除是死也。釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。譬如負版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沉，終不道放下石頭，惟嫌重也。
7、人有語導氣者，問先生曰："君亦有術乎？"曰：吾嘗"夏葛而冬裘，飢食而渴飲"，"節嗜慾，定心氣"，如斯而已矣。8、佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者，與聖人同乎？
9、釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。只且於跡上考之。其設教如是，則其心果如何？固難為取其心，不取其跡。有是心則有是跡。王通言心跡之判，便是亂說。故不若且於跡上斷定不與聖人合。其言有合處，則吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，卻省易。10、問：神仙之說有諸？曰：若說白日飛昇之類，則無。若言居山林間，保形煉氣，以延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過。有此理也。又問："揚子言聖人不師仙，厥術異也。聖人能為此等事否？"曰：此是天地間一賊。若非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之矣。
11、謝顯道歷舉佛說與吾儒同處，問伊川先生。先生曰：憑地同處雖多，只是本領不是，一齊差卻。
12、橫渠先生曰：釋氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微，因緣天地明不能盡，則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大。此所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合。其蔽於小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂之儘性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也。夢幻人世，明不能究其所從也。13、大易不言有無。言有無，諸子之陋也。
14、浮圖明鬼，謂有識之死，受生循環。遂厭苦求免，可謂知鬼乎？以人生為妄，可謂知人乎？天人一物，輒生取捨，可謂知天乎？孔孟所謂天，彼所謂道。惑者指"遊魂為變"為輪迴，未之思也。大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。今浮圖極論要歸，必謂死生流轉，非得道不免。謂之悟道可乎？自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取。淪胥其間，指為大道。乃其俗達之天下，致善惡知愚。男女臧獲，人人著信。使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡。未見君子志，已謂不必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂。異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其蔽。自古詖婬邪遁之辭，翕然並興。一出於佛氏之門者，千五百年。向非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非計得失哉！
卷十四 聖賢
14·01 明道先生曰：堯、舜更無優劣，及至湯、武便別。孟子言“性之”、“反之”，自古無人如此說，只孟子分別出來，便知得堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。文王之德則似堯、舜、禹之德則似湯、武。要之皆是聖人。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
程顥說：堯和舜再分不得優劣，到商湯和周武王時，就有了區分。孟子說：“堯、舜的仁德是出於自然的本性，”“湯、武的仁德是恢復了其本然的善性。”自古沒有人這麼說，只有孟子分辨出來，便可知堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。文王之德則近似於堯、舜，大禹之德則近似於湯、武。總之都是聖人。
14·02 仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子並秋殺盡見。仲尼無所不包，顏子示“不違，如愚”之學於後世，有自然之和氣，不言而化者也。孟子則露其才，蓋亦時焉而己。仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山岩巖之氣象也。觀其言皆可見之矣。仲尼無跡，顏子微有跡，孟子跡著。孔子盡是明快人，顏子盡豈弟，孟子盡雄辨。——《二程書遺書》卷五
[譯文]
孔子就如天地一元之氣；顏回就如春風春雨之生意；孟子表現出秋天肅殺之氣。孔子道全德備，一切之善無不包容，顏回以“不違背孔子的話，象是愚蠢”的學習精神展示給後世，有一種自然和氣，使後世之人不言而自化。孟子則顯露出自己的才氣，那也是時勢使他如此的呀。仲尼的無不覆無不載，高明博厚有如天地。顏回就如和風慶雲一樣有一種協氣祥光。孟子的剛強峻拔直如泰山壁立的岩石氣象。孔子之道與天地渾然一體，無跡可尋，顏回則略露些人的跡象，孟子則是心跡昭著，發揮透徹。孔子完全是一個爽快人，顏回完全是謙和，孟子完全是雄辨。
14·03 曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言“吾得正而斃”，且休理會文字，只看他氣象極好，被他所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。———《二程遺書》卷十五
[譯文]
曾子教授聖人之學，其德行後來日益上進到不可度量的程度，怎麼明白他沒有達到聖人的境界呢？正如他說：“我只求規規矩矩合禮地死去”，且不要推敲文字，只看他氣度極好，他所看到的是大處。後人雖然也有些好的言語，只因為品質卑劣，終究也不象個有道之人。
14·04 傳經為難，如聖人之後才百年，傳之己差。聖人之學，若非子思、孟子，則幾乎息矣。道何嘗息？只是人不由之。“道非亡也，幽、厲不由也。”——《二程遺書》卷十七
[譯文]
傳授經書艱難。如孔子死後才百十年，傳授就已經有了偏離。孔子的學問，如果不是子思、孟子的宏揚，則幾乎要消失了。聖人之道何曾息滅過，只是人們不實行。就如董仲舒說的：“周文王、武王的思想並沒有消亡，只是幽王、厲王不實行。”
14·05 荀子極偏駁，只一句“性惡”，大本己失；揚子雖少過，然己自不識性，更說甚道？——《二程遺書》卷十九
[譯文]
荀子的學說非常偏雜，只一句“性惡”，根本就錯了。楊雄雖然少有過失，但他既然不理解性，還說什麼道？
14·06 董仲舒曰：“正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。”此董子所以度越諸子。——《二程遺書》卷二十五
[譯文]
董仲舒說：“弄清楚什麼是義和不義，而不去謀求利益；講明聖人之道而不計較功效。”這就是董仲舒勝過諸子的地方。
14·07 孔明有王佐之心，道則未盡。王者如天地之無私心焉，行一不義而得天下，不為。孔明必求有成而取劉璋。聖人寧無成耳，此不可為也。若劉表子琮，將為曹公所並，取而興劉氏，可也。——《二程遺書》卷二十四
[譯文]
諸葛亮有王佐之心，但對於聖人之道卻不盡知。以仁政治天下的王者，就是讓他做一件不義的事就能得天下，他也不做。諸葛亮一味追求成功而進攻劉璋，將要被曹操瓦解，奪取之而興劉氏，是可以的。
14·08 韓愈亦近世豪傑之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰：“孟子醇乎醇。”又曰：“荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。”若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明？——《二程遺書》卷一
[譯文]
韓愈也是近世豪傑之士，例如《原道》一文中語句雖存在著一些毛病，然而自孟子之後，能將如此大的見識探究出來，只有韓愈一個人。至於判斷說“孟子是醉而又醇的儒者”，又說“荀子和揚雄，他們的學術選擇得不夠精察，說的又不夠詳細。”倘若不是他確有真知灼見，如何能在繼孟子幾千年之後，判斷得如此的分明呢？
14·09 學者本是修德，有德然後有言。退之卻倒學了，因學文日求所未至，遂至有得。如曰：“軻之死不得其傳。似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見。若無所見，不知言所傳者何事。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
學道本來是修德，有了德行然後就能寫好文章了。韓愈反過來學了，他是由於要學寫文章，每天追求自己未能達到的東西，於是就於聖人之道有了收穫。如他說：“孟軻死後聖人之道沒有能繼續向下傳。”象這樣的言語，不是因襲前人，也不是憑空捏造得出的，一定要自己有所發現。如果不是自有見地，就不知道他自己說的聖賢所傳的是什麼東西。
14·10 伊川先生撰《明道先生行狀》曰：先生資稟既異，而充養有道。純粹如精金，溫潤如良玉。寬而有制，和而不流。忠誠貫於金石，孝悌通於神明。視其色，其接物也如春陽之溫；聽其言，其入人也如時雨之潤。胸懷洞然，徹視無間；測其蘊，則浩乎若蒼溟之無際；極其德，美言不足以形容。先生行己，內主於敬，而行之以恕。見善若出諸己，不欲弗施於人。居廣居而行大道，言有物而動有常。先生為學，自十五六時，聞汝南同茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志。未知其要，氾濫於諸家，出入於老釋者幾十年，返求諸六經而後得之。明於庶物，察於人倫。知儘性至命，必本於孝弟。窮神知化，由通於禮樂。辯異端似是之非，開百代未明之惑。秦漢而下，未有臻斯理也。謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文為己任。其言曰：“道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難辯。昔之惑人也乘其迷暗，今之人人也因其高明。”自謂之窮神知化，而不足以開物成務。言為無周遍，實則外於倫理。窮深極微，而不可以入堯舜之道。天下之學，非淺陋固滯，則必入於此。自道之不明也，邪誕妖異之說兢起。塗生民之耳目，溺天下於汙濁。雖高才明智，膠於見聞，醉生夢死，不自覺也。是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，闢之而後可以入道。先生進將覺斯人，退將明之書。不幸早逝，皆未及也。其辯析精微，稍見於世者，學者之所傳耳。先生之門，學者多矣。先生之言，平易易知，賢愚皆獲其益，如群飲於河，各充其量。先生教人，自致知至於知止，誠意至於平天下，灑掃應對至於窮理盡性，循循有序。病世之學者舍近而趨遠，處下而窺高，所以輕自大而卒無得也。先生接物，辨而不間，感而能通，教人而人易從，怒人而人不怨。賢愚善惡，鹹得其心。狡偽者獻其誠，暴慢者致其恭。間風者誠服，睹德者心醉。雖小人以趨向之異，顧於利害，時見排斥，退而省其私，未有不以先生為君子也。先生為政，治惡以寬，處煩而裕。當法令緊密之際，未嘗從眾為應文逃責之事。人皆病於拘礙，而先生處之綽然。眾憂以為甚難，而先生為之沛然。雖當倉卒，不動聲色。方監司兢為嚴急之時，其待先生率皆寬厚。設施之際，有所賴焉。先生所為綱條法度，人可效而為也。至其導之而從，動之而和，不求物而物應，未施信而民信，則人不可及也。——《二程文集》卷十一《明道先生行狀》
[譯文]
程頤為程顥所作《明道先生行狀》說：先生他天資稟賦既已異於平常人，而他充實善性持養身心又得法。他的品行，精純得就像精金，溫潤又像美玉。他的性情，寬廣而有限制，柔順但不隨波逐流。他忠誠之志可穿透金石，敬父愛兄之意可上達於神明。看他的容顏，其待人接物就象春天的太陽那樣溫和；聽他的言語，其深入人心就如時雨一樣滋潤萬物。心胸光明如重門洞開，透徹而無間隔隱蔽；而要測其學識的蘊蓄，則又浩瀚如蒼海之無邊無際；想說明白他的美德，他卻眾善具備再美的語言也不足形容。他推行自己思想，首先自身主於謹敬，然後再推廣自我之心以及人。見到別人有善行就象自己的善行一樣珍惜和讚賞，自己所不想接受的決不施加於人。心胸之寬就如住在廣大的居室中，行為端莊大方就如走在平坦的大路上，說話必定切實不作空言，行動必有常規而不放縱。他的學習，從十五六時，聽到周敦頤評說聖人之道，於是就厭倦世人爭相追逐的科舉之業，慨然有探求聖道的志向。開始不得要領，漫無邊際地雜學各家，出入於老莊佛釋將近十年，又回到六經上才得其真諦。他明達事物之情，精察人倫之序。他知道“儘性知命”的高深，必本於孝親敬長之實。又知窮神知化的認識天道，原與明禮知樂的人事相通。辨別異端之學的似是而非，指明千萬年來未能弄明的疑問。自秦漢以後，沒有人能認識到這些道理。他認為孟子死後聖學沒有下傳，以接續道統振興斯文作為自己的責任。他曾說：“大道之所以不能明於天下，是由於異端之學損害了它。過去危及聖學的楊墨中韓之類學說粗鄙而容易看出其荒謬，今日害道的佛老之學深遠而難以明析。過去的異端之學迷惑人是利用人的昏昧，今天的異說滲入人心都是利用人的高明。佛家自稱能通達天地的玄，而其實不能有為於天下。佛家稱他們的學說包容一切無不周詳，其實他們是拋棄了倫常之理。佛家自認為其理論窮盡深奧之理、探極精微之處，而玄怪深僻恰恰不能達於堯舜坦蕩平易的大道。天下的學問，若不是淺陋而不通達，就必然跑到佛教那裡去。自從聖人之道不得明於天下，邪誕妖異之說競相興起，充塞了人民的耳目，把天下沉陷在汙泥濁水之中。即使有高明才智之士，拘泥於耳目的見聞，生如沉醉，死如夢寐，而不自覺其不明理的迷惑。這些都是正路上荒草穢木，堵塞聖學之門的障礙，必須開採出路才能進入大道。先生他進身為官是為要喚醒今世的人民，退身隱居要著書明理以垂後世。不幸早逝，進退之事都未及作成。他辨析精微之論，多少有為世人所見者，是他的學生們傳播的呀。先生門下，學生非常多。他的言語，淺顯易懂，不論聰明的愚蠢的，聽了都能受益，就象一群人在河裡喝水，雖然各自所需不同，但各自都得到了徹底的滿足。他的教人，從尋求知識開始直到知其所止，從內心誠意開始直學到平治天下，從童子初學的“灑掃應對”開始直到入聖人之域的窮理盡性，整個過程都循循而有序。他批評世俗的學者捨棄淺近的而務求高遠，身處於下卻窺望高處，導致自己的輕浮自大而到底也學無所得。先生他對待人，明辨其惡但也不拒絕他，以意感人人必能應，教導人人能輕鬆地聽從，指責人人也不會惱恨。不論賢愚善惡，各種各樣的人，他都能得其心。奸詐的人在他面前也會奉獻真誠，暴戾傲慢的人在他面前也表現出謙恭。聽說他的風範的人就誠服，看到他的德行的人佩服得心醉神迷。縱然是小人與他追求不同，考慮利害相妨，時時加以抵毀，但他們退處而自我思考時，沒有不認為先生他是正人君子的。先生的治理政事，用寬大去治理惡人導其向善，處於煩瑣的事務中卻寬閒優裕。當朝廷法令緊密嚴苛的時候，他也從未學著眾人去作虛應形式逃避職責的事。人人都認為法令不當束縛妨礙著無法作事，而他卻能在這種法令下處理得寬綽有餘。眾人憂慮很難作的事，而他作得卻很興盛。即使在倉卒遇變之時，也不動聲色。當監司們紛紛嚴密緊急地觀察州縣官時，他們對待作州縣官的先生他全都很寬厚。處置事務時，還有依靠先生處。先生他制訂的綱紀條文法度，人們可以效仿著去作。至於他引導人民，人民就會跟隨，以誠動人而人自然和順，不求外物應己而外物自應之，未曾以自己的誠信施於人時人民已先相信了，這些都是人們無可比擬的。
14·11 侯師聖雲：朱公掞見明道於汝，歸，謂人曰：“光庭在春風中坐了一個月。”。遊、楊初見伊川，伊川瞑目而坐，二子俟立。既覺，顧謂曰：“賢輩尚在此乎？日既晚，且休矣。”及出門，門外之雪深一尺。——《二程遺書》卷十二
[譯文]
侯師聖說：朱光庭到汝州拜見程顥，回來後對別人說：“我朱光庭在春風中坐了一個月。”遊酢、楊時開始去拜見程頤，程頤瞑目而坐，兩人站在門外等待。程頤醒後，看著他倆說：“你們還在這裡呀？天已經不早了，算了吧。”及至出門，門外之雪深一尺。
14·12 劉安禮雲：明道先生德性充完，粹和之氣，盎於面背，樂易多恕，終日怡悅。立之從先生三十年，未見其忿厲之容。——《二程遺書》附錄《門人朋友敘述》
[譯文]
劉安禮說：程顥先生德性充實完美，純和之氣，充溢前前後後，和樂平易寬大，一天到晚都是愉悅的。我跟隨先生三十年，從未見過他有憤怒嚴厲的神情。
14·13 呂與叔撰《明道先生哀詞》雲：先生負特立之才，知大學之要；博文強識，躬行辦究；察倫明物，極其所止；渙然心釋，洞見道體。其造於約也，雖事變之感不一，知應是心而不窮；雖天下之理至眾，知反之吾身而自足。其致於一也，異端並立而不能移，聖人復起而不與易。其養之成也，和氣充浹，見於聲容，然望之崇深，不可慢也；遇事優為，從客不迫，然誠心懇惻，弗之措也。其自任之重也，寧學聖人而未至，不欲以一善成名；寧以一物不被澤為己病，不欲以一時之利為己功。其自信之篤也，吾志可行，不苟潔其去就；吾義所安，雖小官有所不屑。——《二程遺書》附錄
[譯文]
呂與叔作《明道先生哀詞》說：先生他負有獨特之才能，明於高深學問的要旨；博學於文獻而強記之，親身實踐努力探討；精察人倫明知事理，完全地掌握了人之所以當止；心中如渙然冰消，透徹理解了大道的本體。他的學問由博而回於約，掌握的就在自己一心一身。雖然外事作用於我者變化不一，他知道心是應物之主，一心隨感而應也沒有邊際；天下之理雖然眾多，他明白萬理於我身，反求於我身則一切理都可自足。他的修養達到了精誠致一的境界，異端之學並興也不能改變他的自信之心，聖人再生也不會糾正他的學說。他的德行養成了，太和之氣充盈透切，表現於聲音容貌，使人望見其崇高淵深，無法輕慢，遇事當為而為，從容不迫，然而其至誠之心誠懇深切，作不好決不捨棄的。他對自己希望和要求遠大，寧可學聖人而未能達到，也不用小小一善來成就名聲；寧可以天下有一物不受聖人恩澤看作自己的過失，追求使我的君主成為堯舜一樣的明君，不把一時的有利於人作為追求的事功。他自信篤厚，只要我的志向能夠推行，就不故作高潔而去其位；只要是依義而行我心安穩，雖有小官也有所不值得去做。
14·14 呂與叔撰《橫渠先生行狀》雲：康定用兵時，先生年十八，慨然以功名自許，上書謁范文正公。公知其遠器，欲成就之，乃責之曰：“儒者自有名教，何事於兵？”因勸讀《中庸》。先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，於是又訪諸釋老之書，累年盡究其說，知無所得，反而求之六經。嘉祐初，見程伯淳、正叔於京師，共語道學之要。先生渙然自信曰：“吾道自足，何事旁求！”於是盡棄異學，淳如也。晚自崇文移疾西歸橫渠，終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之。或中夜起坐，取燭以書。其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。學者有問，多告以知禮成性，變化氣質之道，學必如聖人而後己。聞者莫不動心有進。嘗謂門人：“吾學既得於心，則修其辭；命辭無差，然後斷事；斷事無失，吾乃沛然。精義入神者，豫而己矣。”先生氣質剛毅，德盛貌嚴。然與人居，久而日親。其治家接物，大要正己以感人。人未之信，反躬自治，不以語人。雖有未喻，安行而無悔。故識與不識，聞風而畏，非其義也，不敢以一毫及之。——《張子全書》卷十五
[譯文]
呂與叔作《橫渠先生行狀》說：仁宗康定年間同西夏交兵時，張載先生十八歲，當時慨然以立功邊疆自許，上書謁見范仲淹。范仲淹看出他是遠大之器，想要成就他，就責斥他說：讀書人自有讀書人的學問，為什麼要從事於軍事？”於是勸他讀《中庸》。張載先生讀《中庸》，雖然喜愛，但仍感到不滿足，於是又訪求佛教、道家之書，讀了多年，透徹地瞭解了佛、道的學說，知道沒有什麼收穫，又返回來讀六經。嘉祐初年，與程顥、程頤兄弟相會於京城，共同研究道學之大要。先生他胸中疑問渙然冰釋，自信地說：“我們儒學的理論自身十分充足，為何要尋求別家之說？”於是捨棄異端之學，成為淳厚的儒者。晚年從崇文院因病去職西歸橫渠鎮，一天到晚恭恭敬敬坐在一間房子裡，身邊放的全是書，俯首而讀，仰首而思，有所得就記下來。有時半夜坐起來，點上燈燭去寫。其對聖人之道的追求與精深思考，從未有一刻間斷，也從未有一刻的忘卻。學生有所問，經常告訴他們學禮並去修養本性，和學問變化氣質的方法，要求學生學習一定要達到聖人的境界才可以。聽到他這些話的人無不觸動於心而有所進步。他曾經對門人說：“我治學心中有所領悟時，就選擇適當的言辭把它表述出來；表述得沒有錯誤，然後用來判斷事務；判斷事務沒有錯誤，我就感到胸中充實了。精熟義理，達到神奇的境界，就要在事情沒有發生時，先要熟悉有關事情的道理，如此而已。”先生他氣質剛毅，德性充盛，容貌嚴肅。但和人相處，時間久了就一天天親近。他的治家與在外交往，一般說是正己以化人。人不能信任他，他就返回來修養自身，而不告訴他人。雖然有的人到底也不理解他的用心，他照常安心而行並不後悔。所以認識他的與不認識他的人，聞其風而畏服，不符禮義的事，不敢以絲毫加到他身上。
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