鼎卦大象傳曰：“君子以正位凝命。”“正位凝命”四個字，特有意味。所謂革故鼎新，革卦之後才是鼎卦；人關乎命的幡然自新之道，便在這四個字上。
“凝”就是凝聚，凝聚才能成就；“凝命”，就是凝聚而成就“命”。命分天命與人命，天命即道，所謂“天命之謂性，率性之謂道”；人們通常所講的，只是人命。人命不等於命運，因為命和運，也是兩樣東西。
在人這裡，命，即是人的生命潛能，是先天大於後天，所以稱為天資——天之所資；運則是氣數運勢，是後天大於先天，所謂“時來天地皆同力，運去英雄不自由”、“龍游淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺”。命、運合之，才是命運。有人命好運不好，有人運好命不好，有人命、運皆好，有人命、運皆不好，這四點所以就概括了所有人的命運。但好壞只是人的，“天道無吉凶”，所以只是人命。
人能夠把握的，只是命，縱然人們常說要把握形勢，但縱然形勢可得，會不會、能不能把握，則也本是由你的本來潛能決定的。所謂把握形勢，也只是看見和順應而已，看見和順應則就在乎人的天資。就像改開幾十年來，幾次大風口，隨風起飛的也終是少數，飛起來的更是少數中的少數；最終能不掉下來的，恐怕更是鳳毛麟角。越往高處、遠處，越見生命潛能的決定性作用。
縱然天資有高低，是潛能則就要靠發掘，這關係的便是凝命。凝命的關鍵，鼎卦大象傳明白說是“正位”。所謂正邪，正位的反面就是邪位；所謂聚散，凝命的反面就是耗命。那麼便可以說：正位凝命，邪位耗命。
那麼到底什麼是正位和邪位？上面說人能把握的只是命，命就是人的生命潛能。那麼正位，自然就是生命本位；邪位，自然就是偏離生命本位。擺正生命本位即能凝命，偏離生命本位註定耗命。這說起來尋常，但你未必明白其中的道理。
這道理是什麼？便是生命就像一個磁場，你居於磁場的中心，才能擁有最本然和最大的磁力，而吸引來更多的東西，以及真正適合你的東西，所謂“同聲相應，同氣相求”。也像一個接收器，頻率對了才能接收到更好的信號，功率大了才能接收到更多的信號。這就是所謂生命發展的“質量”——質，就是潛能的磁極和頻率是否對了；量，便是潛能發掘的程度與信號的強度廣度。
反之，你不在自己的磁場內，不在自己的頻率上，就只能弱化生命能量，而飽受雜音干擾。這正是世人常有的感受：生存意義的缺失，世事喧囂下的心煩意亂，以及每一步都覺得辛苦。縱然強求有得，也常覺不是自己真正想要的，似乎只是被他人和外境裹挾著往前走，而沒有存在感、滿足感和幸福感。古人所謂“不相應”，虛浮起伏中，其實就是一個“鎮不住”的實際情形。這就叫耗散，如風吹日曬雨淋中，石頭的不斷沙化。鼎卦之鼎，之所以至尊至貴，就在於鎮得住。
所以正位之生命本位的意義，就是迴歸到自己的磁場和頻率，在保證生存意義和精神自足的基礎上，真正和充分開發自己的生命潛能。它們的關係，是但居本位，便能自然開顯潛能，潛能本身就會對你的行為、方向和節奏有個內在的規定和要求，外在只是內在的展開。剩下的只是形勢允不允許、允許到什麼程度，只需要認了與等待。
邪位之偏離生命本位，則只能隔絕與耗散自己的生命能量，不僅丟失了意義與滿足，也強求越多越容易遭受反噬，你的生命能量不足以鎮得住。從利害上講，生命潛能之“量”，關係的是所成之功；生命潛能之“質”，關係的則就是是否涉險。這就如樹不能紮根於土中，便容易被風吹倒，長得越高就越容易倒，甚至不需要風。只有紮根很深、下盤很重，才能“八風吹不動”，也才能長成大樹。正位凝命，不過如是。
儒家說誠意正心，佛家說內求，正都是為了這個。孔子說：“人之生也直，罔之生也幸而免。”人是靠生命本位之“直”生存於這個世上的，不直之人可能也能生存，卻只是“倖免”於難而已，全屬僥倖。如今世事變幻，已經幾多展現。孟子又云：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”所說就是由此而來的生命潛能的開發和成就，所以哪裡是說教？坤卦文言傳講：“君子黃中通理（美於內而達於外），正位居體（正位所居正是“體”），美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。”講的便是個合起來的道理。一切修身、修行、修為事，只有落在這個生命本位、生命潛能之凝命上看，才能真正明白其意義。
以此而能成就的最好例子，大概就是曾國藩了。他著名的每天十二條日課，第一條“主敬”之後，第二條的“靜坐”，目的便是：“每日不拘何時，靜坐四刻，正位凝命，如鼎之鎮。”你如果瞭解他早年有多麼憤世嫉俗直線條，又碰了多少壁吃了多少虧，後來轉變後又得了多少好處，就更能明白其中的意義。直脾氣彎脾氣，只要是只顧向外發而沒有內斂歸位的，皆是偏離生命本位。所以靜坐也只是手段，迴歸生命本位正是根本。所謂“每臨大事有靜氣”，靜氣、定力與大事合之，其實就是個正位凝命。相學中看人有沒有出息，講上相看神、其次看氣、再其次才是看相，神是什麼？便正是命。
馮學成老居士講，人們的心智、情智每時每刻都是在耗散之中，耗散的不只是自己，也正是自己的命。人心不能自主，則言行不能自主，所以命也不能自主。把心念拉回來，能夠做得主，便叫位之正，命也開始因此而凝。“如果一個人有肅穆之氣、有靜氣，而且有定力，那麼這個人你就要留意，這個人幹事情一定是把好手。為什麼呢？因為他把控得住自己的心性、把控得住自己的念頭。這個就叫‘凝’，我們需要有凝定之氣。”正位凝命，也即艮卦大象傳所謂的“君子以思不出其位”，觀音所以在孫悟空頭上戴了個圈。
說到正位凝命，就讓人想到《中庸》的“素位而行”、“居易俟命”。正位即是素位，素位即是脫卻浮華妄求的生命本位。迴歸了生命本位，便一切都是最好的安排，你眼下所處的位置，你目前所處的階段，都是水到渠成中的那該有的一環，這便是時位、地位之正位，乃人命動態演化中自然而當然的時空安立。“居易”之易，就容易在這裡。如此就是“俟命”，等待著凝命之花的開放。“君子居易以俟命，小人行險以僥倖”，則又是正位與邪位的關係。
而人命在其中，天命亦在其中。人命或有器量大小之別，天命則皆是同一個。《易》所說、《庸》所講，盡頭隱藏的，就是這個大密宗。因人之真命，即是天人交接處；交接處之人的背後，即是天。只是你要講究個水到渠成，因為水到渠成就是自然而然，而“道法自然”。所以大慧宗杲禪師講：“得力處省力，省力處得力”、“得力處省無限力，省力處得無限力”，最後自然得見，一切“承誰恩力”。
合起來，就是《莊子·達生》所講的：“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何。”這便是不外馳強求而回歸本位的“因”。《尚書》所謂的：“惟克天德，自作元命，配享在下。”這即是根本有了，而自然能得享用與該享用多少的“果”。
愚者求運，智者修命。
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