二、處世之道

這裡的處世之道，包括人與自然的相處方式，人與人的相處方式，人與事、物的相處方式。與之相對應，老子提出了“嗇”、“柔”、“小”、“樸”四個概念。

任何難，都成長於易；任何大，都成長於小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此“聖人終不為大，故能成其大”。

處理困難的問題，要在它還很容易解決的時候就開始處理；治理大的問題，要在局面還沒有發展至混亂的時候就開始治理；成就大的功業，要從很小的事情開始做起。所以聖人從來不會等小事變成大事之後才開始有所作為，故而最終能取得大的成就。

三、治國方略

治國，取天下，也是《道德經》中比較突出的主題了。

天下神器，它自然而生，自有其運轉規律存在，如果隨意去幹涉，就必然會遭受失敗。所以“以無事取天下”，所以“治大國若烹小鮮”，治理大的國家，就好像烹製小魚一樣，不能隨意的翻來翻去，否則一來二去小魚就被翻爛了。

故而“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

大道看上去好像無所作為，但實際上它無所不為，萬物都由它而生。侯王如果能持守道來治理天下，萬物將自然而然的有序成長。

四、個人修養

老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。”

聖人不會為自己爭奪利益，而是用來成就他人，成就的人越多，他的德性就越廣博；聖人不會為自己累積財貨，而是用來造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利於萬物，而不會傷害他們；聖人造福於萬民，而不會與人相爭。

史海閒聊

《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的。它的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

讀道德經的好處：

修身養性：當人遇到煩惱事，或者有什麼委屈想不通的時候，坐下來安安靜靜地讀一下《道德經》，老子的智慧言語會讓人找到自我安慰的良藥。

提高待人接物能力：人生活在這個社會上，為人處事很繁雜，天天要與人接觸，要人家做事，別人不聽話，就與別人爭吵不休，搞得自己心亂如麻，理不出頭緒。如果靜下來背誦《道德經》，心裡就明白了遇事要處下、不爭、順其自然。

做婚禮的權哥

老子的《道德經》其實解釋了易經的萬事萬物兩面性的哲學，也告訴了我們修身是如何的。而其它後來的百家爭鳴，無不是以老子修身的理論為基石的。我們至今都在以“事物具有兩面性”的哲學思想來指導自己，這也成為現代哲學的標誌性里程碑。

他認為人是遵循地理環境的法則的，地理環境是遵循宇宙法則的，宇宙是遵循規律的，規律是一種自然而然的現象。注意他並沒有把道歸結為神的主宰，而是認為道是一種自然現象。老子講的道就是科學所發現的諸多規律。老子論述的其他內容就是他在經驗上總結出來的諸多規律，並希望人類能夠按照這些規律去生存，而不是打破規律自尋煩惱。

道生萬物,萬物相互對立,大與小，強與弱,有與無,雄與雌,盈與虧,福與禍....而這些相互對立的又循環往復,就如塞翁失馬,福禍相互轉化。智慧書中,也提及了,事物就像一把劍,有劍刃,也有劍柄。西塞羅說過,看問題不能只看一面,只有把相反的兩方觀點都瞭解,才能全面瞭解事物。

總之對於現代人來說這其中的邊界，在於自己內心思想是否有一粒種子。有的人這粒種子是從雙魚轉圈追逐悟到的，有的是從鐘擺悟到，有的是從水波悟到的，我的這粒種子是從種子生長悟到的無為而治。《道德經》在給我的種子施肥澆水，讓它不斷成長。如果沒有《道德經》，我也會一直沿著這個路攀登，但是《道德經》就像給我的路打開了地圖。

思想思想的思想

當今社會我們學老子《道德經》對於我們樹立正確的三觀有非常重要意義。老子《道德經》深刻的心靈像太陽和月亮一樣，總是穿越時間和空間的。時至今日，老子《道德經》已經成為全世界範圍內共同的精神遺產。老子《道德經》可以是現代人的知識、生存智慧以及管理藝術，可以是成功者的冷靜藥方，也可以是遭遇挫折時的心靈慰藉。在現代人的解讀之下，老子《道德經》在當代中國也會發揮重要的作用。老子《道德經》對我們現實的方方面面都有很多很重要的作用和十分重要的意義，如：人與自然的和諧，生態環境保護，和諧文化、現代管理等。這裡重點學習老子《道德經》對我們個人自身修養的提高。

老子的《道德經》，分為“道經”和“德經”上下兩個部分，合起來稱之為《道德經》，也稱為《老子》。《道德經》主要論述“道”和“德”。其中“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法，同時也是世間萬物，宇宙的本原。總之，“道”作為道家思想的核心，是一個非常抽象的概念，每個人都有不同的理解。

那麼，“德”究竟是什麼呢？

當然，這裡的“德”並非儒家思想中的“仁義道德”，而是每個人應該具備的世界觀、方法論以及為人處世之方法。如果說“道”反應了自然規律，那麼“德”就反應了一種社會法則。

老子在《道德經》第三十八章中，對“德”有過精彩的論述，他說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”

上德的人，對人有德而不自以為德，所以才有德。下德的人，對人一有德就自居其德，所以反而無德了。因為上德的人，與道同體，道是無所為而為，所以他也是無所為而為。而下德的人，有心為道，反而有許多地方卻做不到了。

上仁的人，雖然是為，卻是無所為而為；上義的人，儘管是為，卻是有所為而為；上禮的人，就更過分了，他自己先行禮，若得不到回答，便不惜伸出手臂來，引著人家強就於禮。由此看來，失去了道然後才有德，失去了德然後才有仁，失去了義然後才有禮。

可見，在老子的道家思想中，“上德”和“道之德”是一樣的，和我們通常理解的“仁義道德”是不一樣的，差別在哪裡呢？在於“有為”和“無為”。

老子認為，上德主張無所事事，一切順應自然，帶有明顯的“無為”特徵，可理解為因循自然的行為規範，有一種“無為”的特徵。而下德由上仁、上義及上禮組成，需要人實際去實行與推廣，帶有明顯的“有為”特徵，注重人為的行為規範。從這裡可以看出，在老子眼裡，孔子推行的仁義理智信只是人為教化的結果，沒有達致真正無為超脫的上德境界，所以貶之為下德。

莊子說“道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也”

真正的道，不能靠人給予，真正的德不能由外部而來。仁可以靠有所作為來達成，義可以靠有所作為來實踐，禮只是相互虛偽的來往。這和老子說的“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”有異曲同工之妙。都是在講，道家的“德”和儒家的“仁義道德”是完全不一樣，甚至是完全相反的，一個是人為規定的“德”，一個是尊重自然的稟賦的“德”。

所以，儒家孔子所推崇的“德”在老子看來是屬於“下德”範疇，是屬於人為規範的領域，而老子認為，上德表現為無為，即不去考慮德與不德的問題，反而是最大的德。

我們每個人都生活在社會中，我們如何在世俗的社會中保持“上德”呢？莊子在這一篇《莊子·知北遊》中，給了我們一個智慧“外化而內不化”，通俗理解就是“隨外物變化，而內心保持不變”。這裡莊子通過顏淵和孔子的一段對話闡釋了這個道理。

顏淵問孔子說：“我曾聽先生說過：‘不要有所送，也不要有所迎。’請問先生，一個人應該如何生活在社會呢？”

孔子回答說：古時候的人，外表適應環境變化，但內心保持不變，現在的人，內心多變，而外表又不能適應環境的變化。隨應外物變化的人，必定內心持守不變而不離散遊移。對於變化與不變化都能安然聽任，安閒自得地跟外在環境相順應，必定會與外物一道變化而不有所偏移。

狶韋氏的苑囿，黃帝的果林，虞舜的宮室，商湯、周武王的房舍，都是他們養心任物的好地方。那些自稱君子的人，就連儒家、墨家之流，都以是非好壞來相互詆譭，何況一般人呢！聖人與外物相處卻不損傷外物。不傷害外物的人，外物也不會傷害他。正因為無所傷害，因而能夠與他人自然相送或相迎。不管是山林還是曠野，都能讓我們快樂；不管是喜去還是悲來，我們都能安然接受，不能阻擋。

孔子接著說“悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免 也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！”

可悲的是，我們每個人只不過是外物臨時棲息的旅舍罷了。人們知道遇上了什麼，卻不知道遇不上什麼，能夠做自己能做的，而不能做自己做不到的。所不知道的，和所不能夠的，本來就是我們不可迴避的，一定要避開自己所不能避開的事，難道不可悲嗎！

以上莊子通過孔子之口，來闡述了得道之人，在社會中的處世哲學，用一句話來說就是“外化而內不化”。我們要知道每個人的能力邊界，知所為，也知所不為，就像莊子說“知天之所為，知人之所為者，至矣”，就是說，每個人的能力是有邊界的，知道自己能做什麼，不能做什麼這個很重要。我們無法避免所不能避免的，當然我們也無法做到不能做到的。

老子說“知人者智，自知者明”也是這個道理。這其實也是道家思想，尊重每個人的自然稟賦的一種體現，所以莊子說“至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣！”最好的言論是什麼也沒說，最好的行動是什麼也沒做。平凡人所知道的一切，實在是太淺陋了。

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當今社會我們學老子《道德經》並不是因為它產生在兩千多年以前就失去了價值。老子《道德經》深刻的心靈像太陽和月亮一樣，總是穿越時間和空間的。時至今日，老子《道德經》已經成為全世界範圍內共同的精神遺產。老子《道德經》可以是現代人的知識、生存智慧以及管理藝術，可以是成功者的冷靜藥方，也可以是遭遇挫折時的心靈慰藉。在現代人的解讀之下，老子《道德經》在當代中國也會發揮重要的作用。老子《道德經》對我們現實的方方面面都有很多很重要的作用和十分重要的意義，如：人與自然的和諧，生態環境保護，和諧文化、現代管理等。這裡重點學習老子《道德經》對我們個人自身修養的提高。

老子《道德經》中的自身品德修養方面的道德標準完全不同於我們平常說的“仁、義、禮、智、信”，老子《道德經》第十九章中說道：“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。”智、仁義、巧利，在老子眼中都是虛妄的東西，是造成民亂的禍首，因而老子主張棄絕。《道德經》中老子關於個人修養的中就是四個字：去欲行善。在當今物質生活高度發達的社會，很多人拼命地去賺取金錢，好多大學生都成為了“房奴”，他們把買到一棟好房子作為自己的奮鬥目標，然而這一切真的那麼有意義嗎？過上奢侈的生活就是幸福的嗎？

人為什麼而活，該怎麼活？老子《道德經》很好的解釋這一切。“五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人行妨，五味使人之口爽，五音是人之耳聾。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。”過於奢侈的生活和妄為多事，都會造成對自然和人性的傷害，五彩斑斕的事物使人心浮氣躁，為此，老子也提出了要克服主觀干擾，堅持客觀態度，便需要人們“致虛極，守靜篤”，將心靜下來之後，這樣人們才會發現，造成這一切的就是心中的“欲”。

什麼是欲？老子的“欲”是老子認識論的重要範疇，是人的感知、認知、意志、意識、心理等內容的總和，所謂“有欲”，就是背離道的，主觀私偏的慾念，也就是老子所說的“昭昭”、“察察”。在老子看來，由於欲是禍亂的元兇。老子說：“故恆無慾也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其噭。”堅持無慾而觀察，可查萬物內在道的奧妙；堅持有欲而觀察，只能看到萬物如同聲音那樣參差蕪雜的亂中之亂。老子還認為人間一切過錯、罪惡、禍害的根源，戰亂不止、民不聊生的根源，就在於人的不予禁止的慾望。老子說：“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫莫不是大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。”橫生膨脹的私慾，使人的認識背離客觀的自然之道，從而禍亂生事，給社會給自身帶來無盡的災難。在物慾橫流的今天，一些欲無止境的人，對金錢，對女人，對權力的慾望，導致他們走上了不歸路。去欲很重要，那麼如何才能去欲呢？

老子在《道德經》中首先告訴我們，要學會知足。中國有句古話：“知足常樂”，只有對自己現在所擁有的感到了滿足，才不會生出太過的慾望，也只有對自己的現狀知足，才會有幸福感，去除掉不應有的慾望。老子說：“知足者富也，強行者有志也。不失其所久也，死而不亡者壽也。”知足的人是富有的，克服主觀慾念，做到知足才能感到快樂。“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”大愛必有傷，有傷則成愛；有藏者必有失，有失者能藏。懂得了道的不變的道理，就要修養知足、知止的品德。凡事有度，適可而止，不求過欲，不圖盈滿，以積極的理念和態度對待謙、虧。知足是做到清靜無為的前提。

做到了知足，才可以去達到無為。無為就是虛靜任物，就是審時度勢，隨時行事，應物處變。老子《道德經》八章中說：“居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”居住，能選擇適合自己的地方。心，像深淵那樣平靜二虛懷任物。利人，能如天那樣無私公允而無怨。言語，能毫無虛妄而有信。主政長於治理，出事善用物之能，行動善於隨時舉事。唯獨無為不爭，能無憂患。對於無為的行為意義，老子說：“是以聖人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我不欲而民自樸。”老子的無為不是無所作為，而是順應自然，利用自然。掌握事物的性質、必然走勢和規律，而不是由自己的慾望主宰自己，才能保持自身的長久，才能少犯錯誤而立於不衰不敗。

解決了人不能為慾望而活的問題，但人究竟該為什麼而活呢？為善，我們應該追求真善美，而真理與美是無窮無盡的，那麼我們就應該用有限的生命去及時行善，“行善積德”，行善，可以使人身心愉悅，當你無私的去幫助別人時，你的心是快樂的，“天地長久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。”只有無私，才能長久，行善，

老子告訴我們：對從善的人，以善心對待他；對不從善的人，也以教導向善的善心對待他。日行一善，無私的去幫助別人，對待別人，最終將以無私而成其私，即得到善報。“人之初，性本善”，人在最初的時候都是本性善良的，而人們應該做的就是保持住這顆善心，老子說：“上善若水，水利萬物而有靜。居眾人之所誤，故幾

林翰林

要說道德經到底有什麼用，就是問錯了問題。道德經不是拿來用的，而是拿來領悟的。從功利性的“用”去看道德經是看不懂的，道德經提供的是思想境界，提供的是精神靈魂，而不是具體的，功能性的使用價值。

道德經主要反映的是平衡觀。這種平衡是動平衡而非靜平衡，非常微妙，非常難以把握，所以說“道心惟微”。用心體會領悟道德經會讓人在精神靈魂上有所受益，讓人能更有效地觀世界，識人心，知命運。

柳城耿直人戴大

看看！

哈灬哈66096005

無用之用是為大用。

小半山人

信仰神聖，才是人生！宏道揚德，人之本分！

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關鍵字: 文化 國學 道德經

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