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孔子選女婿
仁者之言
孝子仁人不二門
仁義值千金
今日內容
立己易 立人難
深深海底行
高高山頂立
仁義值千金
子曰：君子喻於義，小人喻於利。
這一段記載，涉及到孔門的仁學，也就是心學。這個“心”包括了現在所謂的思想等等的心理之學，但卻不限於目前心理學的心，而是指“吾道一以貫之”的心性之心。
什麼叫“喻”？這個字要注意。現代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀以後邏輯之道大行，它是根據希臘的原始邏輯發展而來的。邏輯是一種思考的方法。我們曾經介紹哲學，哲學要問宇宙是怎樣開始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，他說宇宙開始先有水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地開始的根源。相當於中國金、木、水、火、土的五行道理。這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。另一派是講唯心的，認為宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造產生的。這牽涉到哲學問題，解說很多。到了後世，提出了問題，問及哲學家怎麼知道宇宙從何而來的？哲學家說是靠學問思想來的，那麼先行研究你哲學家那個思想（工具）的判斷準確不準確。因此產生了邏輯學——對思路法則的研究。這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。
對於這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度的思考方法是從希臘來的；一派是東方人——包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是從印度方法來的。印度這套方法，我們翻譯過來叫“因明學”，比西方的邏輯還要完備，還要嚴密。西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法——“正、反、合”是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經》時，說我們的《易經》真了不起，和黑格爾的辯證法“正、反、合”完全一樣。這是中國人的悲哀！我說，老兄！我們《易經》是五千年以前的產物，黑格爾幾時才發明辯證法？為什麼把我們老祖宗的東西，拿來與西洋人比，還說同他一樣？這等於在街上看到祖父拉著孫子走，說祖父長得像孫子，而不說孫子長得像祖父。
怎麼說因明的方法比邏輯高明？因明有幾個步驟，簡單的講：“宗、因、喻、合”。“宗”就是前提，說話必有宗，引伸“宗”的理由為“因”。有時候有宗有因還講不清楚的事情，只有用比喻來說明，這就是“喻”，在《莊子》中叫做“寓言”。每個宗教裡的寓言都很多，像西方文化中基督教的《聖經》，就有很多寓言，每個大教主都很會講譬喻，其中還包括了隱語和幽默話。宗、因都講通了，那麼就是結論的“合”了。因為講到《論語》中的喻，所以引出這些閒話來。“君子喻於義，小人喻於利”的意思是：與君子談事情，他們只問道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒有利可圖。如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻於利，處處要把利慾擺在前面才行得通。不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
那麼，要如何才能做到仁呢？
子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。
上面曾經講到過，真正“仁”道的人，一定能愛人，不會討厭人。即使討厭，也是要把討厭的人改變過來，使他同樣地能達到“仁”的境界。在這裡又補充這個道理說，我們看見一個道德、學問有修養的賢者，就想達到他那個境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當作自己的借鏡，藉以自我反省。上面一句話就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理；下面一句話，就是解釋上文“人之過也，各於其黨”的道理。
孝子仁人不二門
子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
現在又講到孝道中仁的範圍，他說對於父母的過錯必須幾諫。什麼叫幾諫呢？我們好幾次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店員搞錯了觀念而出的毛病。宋儒以後論道學，便有：天下無不是之父母的名訓出現。因此五四運動要打倒孔家店時，這些也成為罪狀的重點。其實孔子思想並不是這樣的，天下也有不是的父母，父母不一定完全對，作為一個孝子，對於父母不對的地方，就要盡力的勸阻。見志不從就是說父母不聽勸導的話，那麼就又敬不違，勞而不怨，只好跟在後面大叫、大哭、大鬧，因為你是我父母，你要犯法，我也沒有辦法，但是我要告訴你，這是不對的。你是我的父母，我明知道跟去了這條命可能送掉，因為我是你的兒子，只好為你送命，不過我還是要告訴你，這樣是不對的。這種孝道的精神，也並不是說父母一定會不對，只是說如有不對的地方，要溫和地勸導，即使反抗也要有個限度。總之，父母有不對的地方，應該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生的，所養育的，必要時只好為父母犧牲，就是這個原則。
因此：
子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。
古人講父母老了，怕沒人照應，而不遠遊，即使要遠遊，也一定要有個方向。這種解釋，我不大同意。有哪一個人出門會沒有一定方向亂走的呢？到月球去也還是個方向。我認為遊必有方的方是指方法的方，父母老了沒人照應，子女遠遊時必須有個安頓的方法，這是孝子之道。方者應是方法，不是方向。
子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。
這個問題已經討論過，但本篇到這裡，為什麼又單獨的提出來呢？這是接到上面一句遊必有方所引起。離開了父母，不在父母面前三年，對父母的愛心、孝心深繫於懷，這就是孝子。同時，對於古人在上面解釋這句話的錯誤，也有了明證，而可以糾正過來了。
子曰：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
孔子說，我們做子女的人，對父母的年齡不能不知道。為什麼呢？兩種心理，一種因為知道父母的年齡多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時又害怕，因為父母年歲越高，距離人生的終站越近，為兒女與父母相處行孝的時間也越短，所以就有這兩種矛盾的心理了。
以上是由仁講到孝，現在要由孝重返於仁的道理。
仁者之言
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
這是講到用仁之重要。孔子說古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什麼不隨便說話呢？因為怕自己的行為做不到。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應，不輕易發言。我們歷史上有句話重然諾，這就是說不肯輕易的答應一句話，答應了一定要做得到。我們又在歷史上看到輕諾則寡信的相反詞，這是說隨便答應一件事的人，往往不能兌現守信，所以孔子指出了這個道理。
子曰：以約失之者，鮮矣。
因此個人的修養也好，處理大事也好，小事也好，最好注意以約失之者，鮮矣！
約就是約束、檢束、小心、謹慎，意思是要常常約束自己。謹慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話隨便的人就容易失信。所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
子曰：君子欲訥於言，而敏於行。
最後又講到仁的言行之重要。訥，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書、吹牛、唱歌以外，沒什麼用。真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。換句話說，先做後說，不要光吹而不做。
子曰：德不孤，必有鄰。
依我對《論語》的研究，認為每篇裡面的章句是連貫而不能拆開的，二十篇前後次序也是連貫不能拆開的，現在這裡又可以證明。這篇《里仁》，並不是教你去找一個仁愛路去住。古人的解釋，即是選一個住處要找一個仁裡，世界上哪來這許多仁裡？到哪裡去找？孔子自己的家鄉，當年也不一定是仁裡。哪裡是仁裡？假如我們的故鄉是不仁統治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢復回來，把罪惡打垮。這才是人性的仁道呀！其實那個裡字，就是自處其中的意思，腳跟站得穩的地方就叫裡。里仁，是我們作人的立足點處於仁道。所以德不孤，必有鄰。自己有道德的涵養，能體用兼備，自然會影響近身的人。《大學》裡的修、齊、治、平也是這個道理。一般人往往以現前利益的眼光，批判道德為無用之修養。講到這裡，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個人很清廉，告老回鄉，一天在門前看到鄉下人賣一條新鮮的魚，問價以後，摸摸口袋中沒有錢，沒有買成。回家和太太提起，太太說你何不寫一張條子給他呢！他問寫什麼條子可以買到魚？太太說你寫上清官兩字，他就把魚給你了。太太幽他一默，這個老頭子被逗得笑了。這說明什麼？就是說明為道德而活著，有時候你會感到寂寞、冷清。所以我認為如果寂寞能當成一種享受，那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學問真道德了。但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對不會孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。
講到這裡是一個結論了，上面全篇幾乎都是孔子的話，最後這兩句則用子游的話：
子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。
我們看《論語》，好像《莊子》一樣，最後往往吊兩句，好像毫不相干的話。這裡最妙的不用孔子的，而用他學生子游的話。子游這話的意思是說，要講仁愛之行，也要懂得方法，不能亂幹。對君王盡忠，也不容易。君王有了不對，每次見了勸他，次數多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過不去，有時命都丟了。對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他勸多了以後，他不聽你的，就會變成冤家了。
子游的話為什麼放在這裡？這是人性的另一面。雖然行仁之道，義所當然，但是要講究方法。譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。魏徵的忠貞和他的道德學問，使唐太宗很敬畏，而且信任他。唐太宗喜歡一隻小鷂子，一天正在玩鳥，魏徵來了，唐太宗怕他講話，趕快把小鳥藏到懷裡，魏徵假裝沒看到，故意留下來和他談國家大事，唐太宗心裡雖為鳥著急，也拿他沒辦法。等魏徵走了，唐太宗拿出懷裡心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。於是傷心的回到後宮，大發雷霆說：我非殺掉這個田舍翁（鄉巴佬，指魏徵）不可！長孫皇后問明瞭原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麼可賀的？皇后說，唐朝有魏徵這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過的好現象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？於是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣器量寬宏的人，對魏徵的意見，樣樣接受，到最後唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏徵一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的啊！後來魏徵死了，唐太宗終於信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗徵高麗失敗後，才又想起魏徵若在，必不會有此失。因此又樹立起他的墓碑。
這裡把子游這幾句話，放在講仁道這一篇的最後，是含有深意的感慨。但是如果隨時隨地把這兩句話記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負責任了，那又不是仁道。所以我們研究了孔孟學說，懂得了人生，才知道作人真不容易，的確須要多體會歷史、多體會人生。然後才能做到造次必於是，顛沛必於是。隨時隨地裡居於仁道之境了。
公冶長第五
以上四篇是孔門學問之道的綱要，本篇是拿事例來說明孔門的學問，對話錄和討論集的味道更濃。
孔門學問之道多半是講用作人做事的應用。下面記錄的都是孔子學生的故事，裡面談到孔子教育的方法，和在事實上面啟發教育的作用。
孔子選女婿
這一篇以公冶長為篇名，他是孔子的學生，在《史記》孔門弟子傳，乃至《孔子家語》中，對公冶長的資料都有限。不過散見其他雜學中的記載，公冶長是懂鳥語的。幾十年前聽到這種事還會哈哈大笑，現在並不稀奇了。因為現代研究生物科學的人，對於動物的語言和動作所表達的意思都懂了。所以科學發達以後，對古代人懂鳥語這種知識，反而並不覺得是笑話。所以我們的俗話有：近水知魚性，在山識鳥音。這是很普通的事，也可以說是生活習慣上體驗得來的。在現代來講，因為古人不大有研究科學的精神，所以對於公冶長識鳥語，簡直不相信。過去的儒家因此也就不敢說這個話，認為這是個笑話。但到現在由我們研究起來，它不會是笑話。
子謂公冶長，可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。以其子妻之。
以其子妻之的子就是女兒。古時候子字是男女通用的，所謂女子、男子，都用子。因此古代中國文化對自己女兒可以稱子；而兄弟姊妹之間，妹妹可以稱女弟；到後世反不大習慣用，也可說在另一方面看，中國過去是男女平等的。現在就孔子所講公冶長的資料，只知道他坐過牢，為什麼坐牢不知道，在歷史上查不出來。在另外的雜書上，有一則關於他的故事說，公冶長因為懂鳥說話，有一次對鳥失了信用，鳥就害他，所以他坐了牢。為什麼呢？傳說的故事是這樣的：
有一次鳥對他說：公冶長！公冶長！南山有頭羊，你吃肉，我吃腸。結果公冶長忘記了，把整隻羊連肚裡東西都吃掉了，鳥沒東西可吃，就想害他。後來又對公冶長說南山有隻羊，公冶長跑去，羊沒看到，而看到一個被害死的人，有口難辯，結果坐了牢。這是我們小時候聽過的故事。這種小孩子神話的傳說，大概有幾千年了，也是根據雜家的學問而來，當然這僅是傳說而已。究竟公冶長為什麼被關在牢裡？就不知道了。但是孔子認為公冶長坐牢，不是罪有應得，因此孔子把自己的女兒嫁給他。
由這件事看來，我們可以知道孔子的為人，絕對不是要選一個有財、有勢或有學位的人，才把女兒嫁給他。而且最妙的是，他把女兒嫁給坐過牢的公冶長，又把侄女兒嫁給南容南宮适。為什麼呢？我們看下面的理由。
子謂南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮。以其兄之子妻之。
我們先要了解一個要點，孔子的出身很苦，他的生母是繼室，孔子的前娘留下來一個殘廢的哥哥，家裡很貧窮。孔子十一二歲間，就負擔起了家庭生活，一切艱難困苦他都嘗過，他是從艱苦中站起來的一個人。他的道德、學問、文章被後世尊稱為聖人，這聖者不是偶然的。他對哥哥留下來的這個女兒，也是盡心的照應，最後將這個侄女嫁給南容。
《論語》中好幾處提到過南容，下面還說到南容三復白圭，孔子才把侄女嫁給他。白圭是什麼東西呢？是白玉，圭就是做官的人上朝時手上拿的手版，秦漢以後又經改變形式為竹簡；所謂朝笏的便是它。這是幹什麼用的呢？第一是禮儀的規定；第二作為大事的記載。現在可以用日記本抄一下，古代沒有日記本，遇到朝政大事，像對皇帝報告，如果忘記了怎麼辦？就把重要事寫在朝笏上，這是它的第二個用處。所以我們看上古圖畫中的帝王，手裡也都拿一塊長型式的手版。
古人之所以重玉，是有其意義的，並不像現代人愛好寶石的心理，說它是稀世奇珍。古人重玉，是因為玉潔冰清，人品要做到像玉一樣潔白，拿玉來比自己人格學問的修養，所以重玉。後世相傳，才戴玉的戒指、手鐲。至於腰帶掛玉佩，這又是什麼意思呢？據說人跌倒了如會受傷，則所佩的玉會先代人受傷。玉碎了，人就可以免於損傷。這種迷信的傳說，是否真有其事？在力學上可能有這樣一個作用，並不是玉有什麼神靈。
我們知道，白圭就是一塊玉。上古有篇《白圭》，是專門讚歎玉的詩。讚歎玉，並不是因為寶石價值高，可值多少美金，而是讚歎它的玉潔冰清。玉的潔白，不能夠有一點瑕疵、汙點。南容讀到這篇詩的時候，非常欣賞，再三地朗誦。孔子聽到他再三朗誦這首詩，就把侄女嫁給他。如果說這記載的內容就只這樣簡單，那麼我們年輕人看到哪家小姐漂亮，去她家門口唱幾支歌試試看，不把你趕出去才怪呢！孔子就那麼愛聽歌嗎？那為什麼孔子聽南容吟了三次詩就把侄女嫁給他呢？是因為孔子平日考察，如今日訓導處之有資料，南容非常注重品德的修養，因此他讀到這篇詩的時候，有特別的感慨，被孔子聽見，這時就決定了把侄女嫁給他。到底孔子對南容學問、人品等修養的考察有何觀感？一個時代社會上了軌道的太平時代就需要像南容這樣的人才。他不會埋沒，一定會出頭。南容的才具由此可見。但是，凡有才具的人，多半鋒芒凌厲，到不得勢的時候，一定受不了，滿腹牢騷，好像當今天下，捨我其誰？如果我出來，起碼可比諸葛亮。有才具的人，往往會有這個毛病，非常嚴重！南容的智慧、才具是不會被遺棄的，太平治世自然少不了他；一旦到了混亂的時代，才能越高的人，艱難險阻也越多，甚至生命也越危險，但南容不會。因為當社會亂的時候，也有善於自處、清以自守之道，他絕不會遭遇殺身之禍，可以免於刑戮。換句話說，他擅於用世。不但有用世的才具，也擅於自處之道。因此孔子把自己的親侄女嫁給他。
我們把這兩節合起來研究，就可見孔子處事有一定的原則。南容雖然善於自處，但公冶長在學問修養上，有更深的功夫，所以遭遇困逆還能夠不怨不尤，涵養得平平淡淡。事實上比起來，他認為公冶長比南容更了不起。但是假如孔子把侄女嫁給公冶長，很可能遭到社會的批評，說他沒存好心，把侄女嫁給坐過牢的公冶長，而把自己女兒嫁給世家公子的南容。可是他的做法，恰恰相反。在這些地方，我們雖有作吹毛求疵研究之嫌，但它是一個事實。重點在於邦有道不廢，邦無道免於刑戮。這兩句話是孔子處世的原則。一個人如何做到治平之世，才具不被埋沒；混亂之際，不會遭遇生命危險，實在頗為不易。
第三個評論的學生為子賤。子賤姓宓，名不齊，子賤是他的號。這是年輕人，《史記》上記載他比孔子少三十歲，《家語》記載他比孔子少四十多歲，到底小多少歲？在這裡不是主題，反正這是孔子晚年所收的學生，以全部精神培植的年輕人之一。孔子對他的評語：
子謂子賤，君子哉若人，魯無君子者，斯焉取斯？
孔子大概在這裡對學生們有所感嘆。他說，子賤真了不起，是一個君子。魯無君子者，斯焉取斯？周公之後封於魯，魯國保存的文化風規，是周代文化的代表。從春秋戰國直到秦、漢之間，都是如此，也是中國文化中心的所在。但是從這一節上，我們也可以看到，當時的人，對魯國文化也有感嘆，指出文化要沒落了，至少一些人物已經沒有了。孔子特別提出子賤對同學們說，你們看，不論內在的修養品德，或者發揮於外的才能，宓子賤都可稱得上是一個君子；假使現在有人認為魯國沒有一個君子，那麼子賤這個人不就是君子嗎？如果說這人不是君子，還有什麼人可以說是君子呢？在此隱約透露出：第一，文化精神教育的目的，是在於培養承先啟後的繼起人才。第二，注意獎勵後起之秀，導之使他發揚光大。
以上是孔子對學生學問、德行的評論。講過了三個人，下面是文章中的一個插曲，也等於一個轉捩點。由此更顯得《論語》文章的活潑。
高高山頂立
子貢問曰：賜也如何？子曰：女器也。曰：何器也？曰：瑚璉也。
子貢看見老師評論了三個同學，自己忍不住了，突然起來發問，老師！你看我怎麼樣？孔子對他說，你是個東西。我們曾經提到過，中國人罵人的習慣，往往會說你是什麼東西？人要構成一個東西，可也真不容易，等於說你有什麼名堂？我自己想想，的確什麼名堂都沒有，只會吹牛。可是在這裡孔子等於說子貢，你已經成了一個典型了。子貢又再問，那我到底是個什麼東西呢？孔子說，你是個瑚璉。瑚璉是古代的玉器，這個玉器，還不是民間普通老百姓可用的。是古代用來供於廟堂之上的，相當於中央政府、皇宮的佈置，擺在上面，非常精潔莊嚴。為什麼呢？它是高、貴、清的象徵。子貢形成這種精神的典型，未免有點太高、太貴、太清了。古代要在國家有大典的時候，才請出瑚璉來亮一下相。平常的時候，只好鎖在櫃子裡藏起來，保護起來。
一天，同學拿了張鈔票說：好髒，要當心細菌。我說：這就是人生哲學的寫照。人如果拿了一張新鈔票，喜歡它，總想多保留些時候；舊的鈔票，先拿來用掉，所以鈔票越破舊越容易流通。同樣道理，好的東西深藏不露，保存起來。子貢就是這樣一個被存起來，保護起來的人物。歷史上，我們可以看到，後來孔子自己父母之國魯國有難，孔子想要自己出馬解決，同學們勸孔子，您老人家不要去，讓我們出去替國家辦外交。孔子說，自己國家的事，不能不管了，還是要去。後來子貢來了說，老師！我去。孔子立刻答應由子貢去。子貢是政治、經濟、外交、工商，樣樣皆通的大通才。國際上走一趟，遊說諸侯，就把魯國穩定下來了。我們知道吳越之戰等等大戰爭，最後的決戰，是子貢挑起來的。子貢為什麼要把戰爭挑起來？因為齊國要打魯國，他就吳齊之戰開始，一路挑下來，把越、晉也挑動了，這麼一來，於是魯國就泰然無事。他才具之高，本事之大，於此可見。但是後面還會講到子貢賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。後來他官不想當，什麼都不想做，專門去做生意，而且做生意總髮財，孔子晚年的生活好像都靠他照應的。子貢這個人就是豪邁慷慨，什麼都不能拘束他，但是他絕不驕傲。所以孔子說他形成了高、貴、清的風格。對低下的事情不屑去做，就成了這瑚璉的典型了。
深深海底行
下面再說一個孔子的學生冉雍，號仲弓，比孔子少二十九歲，是平民出身，但是孔子認為這個學生有帝王之才。顏回固然是道德學問都好，可以傳道，但並不一定能成帝王之才，或者做驚人的事業。這裡提到冉雍。
或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞，御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？
或，是不定詞。不知道誰看到孔子對冉雍太好，有點不服氣，就對孔子說，你經常說冉雍非常好，他人是蠻好，仁慈、愛人、寬宏、厚道，優點不少，就是有一點，說起話來不大動聽，態度上也不隨和。不佞，這個佞字的意義，以現代話來解釋，就是既會吹牛又會拍馬。不佞就是口才不好，態度也不很隨和的樣子。孔子聽了這個人的話後，對他說：焉用佞？一個人為什麼要耍嘴皮子呢？御人以口給，屢憎於人，不知其仁，焉用佞？他說耍嘴皮子是最可怕的，會講話的人，常犯一個毛病，喜歡用嘴巴得罪別人或刻薄別人。說話刻薄別人的人，常常被別人討厭，有時言語給人的傷害，比殺人一刀還痛苦。所以御人以口給，用嘴巴和人家對抗的人，常被人討厭。於是他進一步說：不知其仁，焉用佞？假如一個人沒有做到仁的修養，光是利嘴有什麼用嗎？這一節首先講明人格修養的標準；其次說明了孔子再三強調以冉雍為榜樣的道理。
立己易 立人難
子使漆雕開仕。對曰：吾斯之未能信。子說。
漆雕開是孔子學生中專門研究歷史的，從《史記》上知道，他曾隨孔子學習《尚書》。《尚書》就是現在說的《書經》，是孔子所整理中國上古的歷史資料。他年紀比較大一點，只少孔子十一歲。漆雕是姓，名開，字子若。
這裡提到，孔子有一天對漆雕開說，你的學養已經可以為社會服務了，出去做官吧。可是漆雕開說，老師，謝了！對這件事，我沒有自信。這句話蘊含的修養很高，他是說你讓我出去做事，我真能夠替國家，為社會做得了什麼事嗎？我的學問夠嗎？你吩咐我做什麼都可以，但是出來為別人擔當大事這一點，我沒有自信，我不想出去做官。孔子聽到他這樣的話，高興極了，因為在他的學生中，也有許多是急功好利的。
孔子周遊列國。自己儘管窮，儘管倒楣，但每個諸侯對於他的推薦，還是要買帳的。同時，孔子的學生在外面了不起的也很多，當軍事統帥的也有，當行政首長的也有，權位很高的也有。只是每一個諸侯都不敢用他，因為他的學生太多了，在當時那樣少的人口大約幾百萬人口，他就有三千弟子。以今日人口比例來說，他該有多少學生？而且學生們對他都很忠實，他只要動一下，任何一個諸侯之國都可能會動搖，誰敢用他？但是他的學生一個個出來都吃香，因此有些孔門弟子，很可能也想走他們老師的路線。由少正卯的聚徒講學，拉走了孔子許多學生的例證，便可推想而知。但是漆雕開，聽到孔子叫他出來，他反而說對做官這件事沒有自信，由此可見他為學之誠，行道之篤。所以孔子聽了非常高興。
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