尹鹤翔
在我眼里两家文化并无高下，入世即入世，出世即出世，而如今也几乎没有出世之说，人离不开社会，离不开族群，天心高远难以捉摸。有人说：道家文化在道教，阁下可知在中国历史上道家和道教其实是分开的，道家是老子为首，而道教是以张道陵为首，至于学术，某认为无上下之别，入世有入世说，出世有出世，若论对人世贡献，入世远大于出世，至于所谓的仙佛神魔迄今为止并未见到，道德经对于强者来说只是凝炼心境，对于弱者来说可以是一文不值，悟了道理没有实力那是自取其辱，其次老子死了，他不是神仙，也是凡人，你的意识欺骗你太多，你需要真正用心去看这个世界，如果说新时代的意义，那么自社会主义革命过后，空想主义难以实现，自千年以来，人的自我觉醒，才尤为重要，从古到今，所有的选择都是众人的选择，没有谁可以脱离这方世界，也没有谁成为所谓的仙佛神魔，所以就不要去骗自己了，道德经看得人世间万千，可谁得了道，答案是没有→_→，因为悟道不等于得道，得道也不代表能够成为强大的存在。
文定天下武荡乾坤
道家的道和儒家的道应该是母子集的关系。就好比道家的道是水果，儒家的道是苹果。道家的道是形而上的，概念化的哲学思想，儒家的道是可落实施行的道理。
《道德经》开篇就是“道可道，非常道”，儒家的道是“常道”，而道家的道则“非常道”，这里的“非”，不是对立的否定，而是包含，不仅仅是常道，一旦落于常道，就会局限了道的定义。
道家的道是宏观的道，以自然（这里的自然包括了宇宙，不仅指地球环境）为本，纯客观立场。
儒家的道是常态的道，以人为本，偏主观立场。这里的主观不是个人的主观，而是以人为角度的主观，舍弃了人的角度，就融入了道家的道。因此，修道之人常会强调放下“我”。
道家的道包含了天道（宇宙法则）、人道（人文社会）、地道（地球环境的自然规律）。
儒家的道则以人道为主体，从人道的角度去观察天道，利用地道，改善人道。
道家的道全局而笼统，不能说的太清楚，太明白，一旦定义就会偏颇。因此，道玄之又玄，无以名状。
儒家的道具体而细致，需要分门别类，辩证分明，才能落实施行。因此才会有各种分支学派，百家争鸣。
中国传统思想的根基是道家的道，但是执行的是儒家的道，其二者并没有高下之分，只有因人、因势、因境而需，显现出道的哪一面，感悟到了道的哪个层面。就像太极图里的阴阳鱼，道家的道是整副图的两极运转，而儒家的道则是核心鱼眼。没有儒家的道，道家思想只是空泛的理念，没有道家的道，儒家的道只是行为处事的规则条框。二者之间是互相交融而通贯的。
姝子
道即阴阳，用今天的话说就是客观规律。自盘古开天劈地分阴阳算起约有300万年的历史，它是伏羲文化，轩辕文化，中华文明的基础。道虽然产生的历史很悠久，但对它的正式命名则见于老子的《道德经》。老子在该经的首章就讲了宇宙万物的总规律（同谓之玄，玄之又玄，众妙之门）。客观规律包罗万象。因之任何学派都应视之为对道的分支。道用太极图表示，儒可能就是其中的一条线。这就是儒与道的关系。从这个意义上讲，儒家的道与道家的道本质上是一回事，只是表述方式略有不同。道家讲系统，儒家讲分支；道是一棵树，儒是一枝叶。它们是总分关系或父子关系，不是并列关系！道是根本，儒是传道者，不能说教师讲课，课的内容就是教师发明的。《周易》中提到的道虽然早于《道德经》但那是经过老子的学生孔子编辑所成，故而造成后人对儒与道的混淆，将儒与道并列，甚至将儒凌驾于道之上！道的分支不止于儒，春秋的诸子百家、工农商学兵，今天的自然科学、哲学社会科学其实都是道的分支，而且这种分支越来越细致、严密。
音形世界
一群《老子》都没读过的人，把道家和道教混为一谈，还一本正经的胡说八道，我也是佩服。
道家是老子创的，是一种学说，主张无为而治。何谓无为？道家认为人类制定的法律、规则、道德不具有客观性，或多或少带有主观意识，只有自然规律才是客观的。所以认为人们不应该去“为”，也就是不应该去自作聪明，这叫无为。
道家没有什么阴阳五行八卦算命风水那些那些玩意儿！那是道教，是东汉张道陵创的，最开始叫五斗米教。不过是披着道家的皮，干着造反的事，和黄巾起义的张角一个性质。他的孙子就是张鲁，就是那个收留马超、庞德的张鲁。
连道家和道教都分不清，张口迷信闭口玄学的，没文化到这个地步，怎么好意思说话的？
至于道家和儒家，其实道家的道就是自然的道，道家认为世上本来没有那么多破事儿，都是人自己作出来的。
比如“不尚贤，使民不争； 不贵难得之货，使民不为盗； 不见可欲，使民心不乱。”
意思就是说:大家为什么争啊？因为你们事事都要分个一二三名，区别对待，大家当然想要更多咯，所以就会争；
大家为什么会偷盗啊？因为你们把金子和石头区分开，认为金子贵，石头贱。如果金子和石头一样，谁还去偷啊？路边捡不就得了；
民心为什么会乱啊，因为你们让他们看到了统治者才能拥有的东西，比如权利、美色、财富。如果压根没有统治者，他们觉得人人都一样，也就没有了欲望，还乱个屁啊。
而统治者所拥有的特权、金子的价值、人们的荣耀，都是人赋予的，自然没有赋予。那么人不就是自己给自己找事儿？所以你说人是不是作？
再比如“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。”
意思是说:最好的道德就是不要刻意去遵守道德，不要被道德绑架，只要怀着善良的心，这就是有道德；
而最那些刻意去遵守道德的人，被限制在条条框框之内，图个好名声而已，这种人反而没有道德了。
所以你说人类制定道德是不是多余呢？
所以，道家的道，就是顺应自然，道家认为人性本善。
而儒家的道，和道家相反，儒家推崇人治。儒家觉得社会之所以乱是没有秩序。所以道德也好，伦理也罢，等级制度也好，礼法也罢，都是试图建立一种秩序。
和法家不同的是，儒家认为要让人们遵从秩序靠的是教化，而不是刑法的威慑，威慑出来的大家不是心甘情愿遵守的。
所以儒家的道，就是秩序，而且是人建立的秩序。
二者有相同之处，都在说秩序，又截然相反，一个推崇自然秩序否定人治，一个推崇人治否定自然秩序。
总的来说，儒家虽然具有时代局限性，但很符合当时生产力情况，道家思想过于超前，即使现代社会也达不到道家理想社会所需求的生产力标准。
三句不过岗
中国文化大致以儒家文化为主流，以道家和佛家文化为支流，他们共同组成了中华文化。但是在某些特定的时期，道家文化也会占主流。所以有人说，天有三星日月光，地有三教儒道佛。这是很有道理的。
谈到道理，我们不妨来谈谈什么是道。因为中国人喜欢讲道。道有大道小道，有正道邪道等。那么到底什么是道，中国文化中儒家的道和道家的道，到底有什么不同呢？
好玩的国学，来和大家聊一聊道的问题。
首先，道原来的意思是道路，后来引申为方法、路径等，再后来更加上升为规律、规定、法则和规则等。也就是说，道从实在的概念即道路，发展成为终极的目标、终极的观念等理念，这背后，是人类追求智慧的力量，这个智慧的力量就是哲学。所以，道是哲学范畴的概念。
也就是说，儒家的道，就是儒家的最高的价值理念，儒家的价值准则，而道家的道也同样如此，代表了道家的最高价值理念，最高价值准则。
其实，儒家和道家哲学的区别，我们看两位创始人的人生经历，就可以大致看出二者之间的区别。
儒家的创始人孔子，一生栖栖遑遑，周游列国，追求人生自我价值的实现，他想搞政治，来恢复周礼，实现天下大同。虽然他搞政治的梦想失败了，但是他还是知其不可而为之，决不放弃自己的梦想。这代表了儒家积极进取入世的人生观。
道家的创始人老子，本来在周朝做个图书馆馆长，收徒开讲，研究学问，日子过的很可以。但是老子觉得这红尘社会没有意思，不如骑着青牛满世界隐居去。虽然他写下了中国最具有哲学思辨色彩的道德经，但最终还是西出流沙不知所踪。这代表的道家的价值观。道家的价值观就是无为，就是无为而无不为，就是清净，就是示弱守拙等。这与儒家的人生价值观完全相反。一个是积极进取，一个是清静无为，这也是儒家和道家道的区别。
好，我们现在可以认真地谈一谈儒家的道和道家的道，到底区别何在了。
儒家的道，其实说的是人道。虽然儒家学说谈到过天道，谈到过自然，但是孔子是个现实主义者，对于不大明白的事情，不去追究，所谓是六合之外存而不论。孔子关心的是现实的社会，关心的是此岸的努力，而不是彼岸 的幸福。孔子认为，活都还没有活明白，你去想那个死干什么。
所以，儒家的道就是人道，就是探讨人如何在现实的社会，实现自己的价值，如何搞好人与人之间关系的问题。如何实现自己的价值，当然是要努力，报效国家。所以叫士不可以不弘毅任重而道远。
那么，人与人之间的道，又是什么呢？孔子说总的原则是仁爱，仁爱之中又有两条，一个叫忠，另外一个叫恕。忠就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，恕就是“己所不欲勿施于人”。
这是在人与人之间的关系上的道。但是人与人之间的道，总是要落实到政治上。因为，儒家人物，说到底是政治动物，他们都是有政治理想的。孔子一心想搞政治，那么他心中的政治之道是什么呢？孔子说叫礼，礼其实就是一种社会秩序。而秩序就是名，树立社会秩序的过程，就是正名的过程，因为名不正则言不顺。所以，孔子在社会生活上的道就是礼，就是秩序，就是正名。
这就是儒家的道，这个道，就是处理好人与人之间，人与社会之间的关系的法则。所以儒家的道，是人道。
与之相反，道家的道，更加形而上学。在人与自然的关系上，道家探讨的深度更加高远，更具有哲学的思辨性。如果说儒家的道，老是考虑人与人之间的关系的话，道家考虑的是人与宇宙之间的关系。所以，道家的道，其实就是宇宙万物运行的规律和法则，他是自然的，甚至是超自然的，是形而上的，是哲学的。
在人类的童年时期，人们总是认为，万物的起源来自于神，来自于天帝。而道家的道，完全抛弃了这种神造自然的学说，天才地认为，创造世界的就是道，他是宇宙万物的总根源。他是不可说的，“道可道，非常道”，是看不到的，是无，但是它却在时时刻刻起作用，他规定了限制了推动了万物的发展，是万物的总法则。所以道的无，表现为万事万物的有。
但道家的道，最终要落实到人生上面。与积极进取的儒家的道相比，道家的道相对比较清冷一些，比较清静一些。因为，道家哲学认为，人作为天地万物的一员，你来自自然，最终归到自然，就要学习道的自然而然的精神。所以，老子说，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。也就是说，道家的道是自然之道，所以人要学习自然的东西。自然的规律就是人的规律。比如冬去春来，体现的是事物向对立方面的发展，比如牙齿脱落但舌头一直都在，体现的是柔弱胜刚强的道理。所以老子提倡我们都要向自然学习，采取自然的价值观，那就是清静无为，不瞎搞，不折腾，回归到事物本来的样子。所谓世间本无事，庸人自扰之。
好玩的国学
简单来说，儒家的道是一种人生理想，如孔子所说“朝闻道，夕死可矣”。在孔子的思想体系中，道是以仁为核心和根本，而以礼为辅助和补充的人生大道。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”仁是一个人真正理解和实行礼的前提与基础，如果内心不具备仁的品德，礼就会流于形式。
而在老子的哲学体系中，“道”首先是宇宙万物的最初本源。老子说：“道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”道创生万物，为万物之母，但它本身却是无形无象，不为任何事物所生，也不因外在的力量有所改变，因而是独立的、无对待的。老子还更明确地描述了道创生万物的过程：“天下万物生于有，有生于无。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”宇宙的生成，首先是由作为宇宙本原的道渐次产生出一（原始统一体）、二（阴、阳）、三（阴、阳、冲和之气），再由“三”具体产生出万事万物。并且，道生成万物的活动是一个自然的过程，其间既无目的也无意志。“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”所以老子说“道常无为而无不为”，“无为”指道生万物是自然而然，“无不为”指天下万物皆道所为，是“无为”所产生的效果。
后来，儒释道三家都共用了“道”的概念，“道”也就因此成为中国传统文化中概括性最强也最为抽象的范畴。
雕刻历史
孔子之学说，仁义并建。《论语》言仁，就伦常日用言；《春秋》言义，就社会礼制言。孟子直接就人性言仁义，点出性善；荀子则强调“礼义之统”。孟子言尽心尽性，荀子言尽伦尽制，实在是一回事。因为伦常和礼制都是心性的实现。牟宗三云:“孔子之振此统于不坠，以及其垂统于来世，皆不指往时之陈迹言，乃指此陈迹所显示之‘意义’。陈迹不可为统，意义乃可为统。此‘意义’乃孔子就典宪之发展予以批评的反省以得之。”
因此中国以往所言之“道”，有两层涵义:一是说“道”是一种发乎内心的、先验的理性，这种理性与神性相通，且是人之为人的依据（而且此性乃是善的而不是空无）；二是说“道”必须实现于历史文化之中，必须实现在社会和生活之中，而历史文化与国家家庭等也因为是“道”实现的载体而有价值。
此道也即是“人文化成”之“文”。
“道”，或者上述之理性，既为先验于心而通于神性的，则必为一普遍性之原则，于不同的时代实现于不同的历史文化之中。所以儒家重教化，重指导社会的发展，强调“学”。此“常道”之谓也。以任何一时期的历史文化代表儒家学术，只可在彼时期中观之；换后面一个时期而批评此儒学之“代表”乃陈腐旧迹，不干普遍的儒家学术原则的事。
诺小胖
道家的道主要是指自然法则和客观规律。
老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物万物负阴抱阳，冲气以为和。
道家认为，万物皆是相对，皆循道而生，殉道而终。唯有道是绝对的，不生，不死，不灭。
儒家的道，与之道截然不同。老子之道，孔子命名为天。
儒家之道，是道理，真理，华夏文明。孔子谓之人能弘道，道非弘人。
杨朱学派
道家与儒家的道是绝不相同的。它们一个是指哲学范畴中形而上的概念（实指规律与规则），一个则是指形而下的政治理念。真可谓是道不同不相为谋的。它们的政治主张也刚好是相反的。如儒家主张“克己复礼”即主张复辟封建专制的礼制制度（实为主观有为的人治制度）。而老子主张以道无为法治的模式与民立契治天下。如其“圣人无常心，以百姓心为心”及“故有德司契”以及“我无为而民自化”与“爱民治国，能无为乎？”等政治理念就是最好的证明！
有德司契
西方人喜欢去定义一个事物，
东方古老的思维是一种取象比类的思维。这种思维只能用语言去描述，不能去定义，因为它是活的。
而道却是这种思维的最高统一场。是一种从本质看现象的思维，这与科学思维恰恰相反，科学是一种透过现象看本质的思维，两者终有一日殊途同归。
从羲和人古刻来看，7500年前的伏羲之道，描述的是道生一，一生三才天地人，三才再生，天有日月星，地有水风火，人有精气神。你看多么地具象；这就是道家之道的源头。天地人是一个整体。
儒家的道是从轩辕黄帝开始，战胜炎帝蚩尤之后，创立儒学，儒学之道，遵循天道，为政以德，育人于“孝弟礼义廉耻忠勇信仁”为恪守，勤耕利商。这就是儒学的源头；
道儒两家比与天道相接，是一种立体文化，不同于现在的哲学思辩，越辩越把人辩得自我了。 逐渐背离天道。道学与儒学，传承断层之后，被统治阶级修剪，被外来文化嫁接，逐渐走样了。
西化文化从属于“教”意识形态，中国文化自信，道家儒家要担当使命，以道学、儒学为基础的建立以为人民服务的意识形态文化，与西方是不调和的对立派文化状态。
两者皆与天道相接，正本清源、正在此时。
