中国的人生观是“人心”本位的，家庭即修道场

钱穆，是中国学术界“一代宗师”。他著有一部《灵魂与心》，比较了中国文化的心与西方的灵魂，中国文化的核心就是“修心”。

中国人凭诸良心。西方人以上帝意旨为出发点，中国人则以人类良心为出发点。西方人必须有教堂，教堂为训练人心与上帝接触相通之场所。中国人不必有教堂，而亦必须有一训练人心使其与大群接触相通之场所。

此场所便是家庭。中国人乃以家庭培养其良心，如父慈、子孝、兄友、弟恭是也。故中国人的家庭，实即中国人的教堂。中国人并不以家庭教人自私自利，中国人实求以家庭教人大公无我。

孔子认为培养良心最直接的方法，莫过于教人孝弟。故有子曰：「孝弟也者，其为仁之本与。」再由孝弟扩充，由我之心而通人类之大群心，去其隔膜封蔽，而达于至公大通之谓圣。心之相通，必自孝始。孝是人与人两心相通之第一步。中国人的宗教，只限于人与人之间，并不再牵涉到人以外的上帝。因此中国宗教亦可说是一种人文教，或称文化教，并亦可称之孝的宗教。孝之外貌有礼，其内心则为仁，由此推扩则为整个的人心与世道。

若以生物进化的观点论之：自无生物进而为有生物，自植物进而为动物，又自动物进而为人。人与其他动物之差别点，即在人有人心。人心自不当与动物心同类并视。人心能超出个体小我之隔膜与封蔽而相通，此为人兽之分别点。此种着重在心的一边的看法，其实只为中国人的观念。西方人则认人兽之别在有灵魂与无灵魂。他们看心，为肉体的，人心兽心大略相似，无甚差别。所以有人兽之大别者，则在人类有灵魂，而由此认识上帝，直接与上帝相通。由此之故，只待近世西方宗教观念渐渐淡薄，他们便不免要认为人与禽兽同一境界，同属自然。像中国人观念中之人心更高境界，实为西方人所不易领略，不易接受。同一理由，西方宗教中之灵魂观念，则又为中国人所不了。因此可以说，中国的人生观是“人心”本位的。

此所谓人心，非仅指肉体心。肉体心，凡属动物皆有，而各不相通。故动物仅自知痛痒，哀乐不相关，相互间可以无同情。西方科学里的心理学，即以这类心态为研究题材，他们自称为是无灵魂的心理学。这一种心理学，因为他们既剔除了他们所谓灵魂的部分，当然研究不到人心之真实境界。西方人把人心一部分功能划归灵魂，而又认灵魂只与上帝相通，人与人之间，则须经过上帝意旨之一转手，而不能直接相通，因此对人心的认识实嫌不够。

中国人所谓心，并不专指肉体心，并不封蔽在各各小我自体之内，而实存在于人与人之间。哀乐相关，痛痒相切，中国人称此种心为道心，以示别于人心。现在我们可以称此种心为文化心。所谓文化心者，因此种境界实由人类文化演进陶冶而成。亦可说人类文化，亦全由人类获有此种心而得发展演进。中国人最先明白发扬此意义者，则为孔子。