孟子確實像革命黨。
有一次，齊宣王問：武王伐紂，有這事嗎？
孟子說：史書上有。
宣王又問：臣弒其君，也可以嗎？
孟子馬上硬邦邦地回答：破壞仁的叫作賊，破壞義的叫作殘，賊仁殘義的就叫作獨夫。我只聽說打倒了獨夫殷紂，沒聽說過什麼弒君不弒君的！[8]
又一次，鄒穆公遇到難題。
鄒穆公告訴孟子，前些時我們跟魯國發生衝突，寡人的官吏死了三十三人，民眾卻袖手旁觀。這事讓寡人左右為難。殺了這些見死不救的吧，殺不完；不殺吧，又實在咽不下這口氣。先生，請問該怎麼辦？
誰知孟子卻幸災樂禍。
孟子說：活該！誰讓他們平時對老百姓不好！這下老百姓可逮住報復的機會了。[9]
晚清的革命黨，也不過如此吧？
但，為什麼？
因為在孟子那裡，民權高於君權。孟子說——
民為貴，社稷次之，君為輕。[10]
也就是說，民權第一，政權第二，君權第三。君，可以高高在上，可以養尊處優，可以也應該獨一無二，叫“天無二日，民無二王”。但，如果他不合格，就不能享受這份尊崇，人民也就有權利革命。[11]
這，也是國王培訓班的課程內容。
一次，孟子問齊宣王：有人要出差，把老婆孩子託付給朋友，回來後卻發現老婆孩子在捱餓，在受凍。對這樣的朋友，該怎麼辦？
宣王說：絕交！
孟子又問：如果長官管不了部下，該怎麼辦？
宣王說：撤職！
孟子再問：一個國家政治搞不好，又該怎麼辦？
齊宣王該怎麼回答？
王顧左右而言他，看著隨從們說別的去了。[12]
但孟子還有機會。
又一次，齊宣王問：公卿都相同嗎？
孟子說：不同。有同宗之卿，有異姓之卿。但他們的職責，都是君王有了大的過錯就要勸阻。如果反覆勸阻還不改，就要採取行動。
宣王問：同宗之卿會怎麼樣？
孟子說：廢了那王！
宣王一聽，臉色刷地一下就白了。
孟子說：王上不必緊張。王上問臣，臣不敢不實言相告。照道理說，是這樣。
宣王的臉色這才恢復正常。
又問：如果是異姓之卿呢？
孟子說：拂袖而去！[13]
哈，還是不要那不合格的君主！
《孟子》全書記載了孟子奔波各國開設“國王培訓班”的經過，先後見梁惠王、梁襄王、齊宣王、滕文公、魯平公等諸侯公卿，卻始終未能真正達成其目的。
毫無疑問，孟子從來就沒反對過君主制，也不認為君臣關係是平等的。但他跟孔子一樣，不講平等，卻講對等。對等，就是我有義務，你也有；你有權利，我也有。大家禮尚往來，誰都不能盛氣凌人。用孔子的話說，就是“君使臣以禮，臣事君以忠”。[14]
忠誠與客氣，不平等，但對等。
孟子卻沒那麼溫良恭儉讓。他的說法是——
君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。[15]
也就是說，你把我當什麼人，我就把你當什麼人；你不把我放在眼裡，我就把你當敵人。
呵呵，你不仁，休怪我不義。
但，這也頂多是翻臉，為什麼要革命呢？
更重要的是，人民為什麼就有權革命呢？
因為君權來自民權。
有一次，學生萬章問：堯把天下讓給舜，有這事嗎？
孟子說：沒有！沒人能把天下讓給別人。
萬章說：那麼舜的權力，是誰給的？
孟子說：天給的。
萬章問：上天授權時，反覆叮嚀告誡了嗎？
孟子說：沒有。天是不說話的，但上天會看人民群眾的反應。民眾滿意誰，天就授權誰。天子之權是上天和人民共同授予的，叫“天與之，人與之”。[16]
這很了不起。
更了不起的是，孟子還同時引用了《尚書·泰誓》的一句話，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。這樣一來，上天和人民的共同授權，就其實是民授。
話說到這個份上，已堪稱偉大。
我們知道，一個國家或一個政權是否民主，關鍵就看授權主體。政權民授，就民主；神授，就君主；自授，就專制；不講授權，黑社會都不如。
然而，自從周人確立了“君權天授”的觀念，授權問題就被視為已經解決，不再有人討論。重新提出這個問題，明確把授權主體界定為上天和人民，而且“名為天授，實為民授”，孟子是第一，也是唯一。
但，古代中華史的民主傳統，也就僅此而已。
君權來自民權，所以民權高於君權，這就是孟子的思想，也是他與諸子的區別：老子和莊子不要君權，也就無所謂民權；墨子和韓非主張集權，則君權高於民權。
先看韓非。
[8]見《孟子·梁惠王下》。
[9]見《孟子·梁惠王下》。
[10]見《孟子·盡心下》。
[11]見《孟子·萬章上》。
[12]見《孟子·梁惠王下》。
[13]見《孟子·萬章下》。
[14]見《論語·八佾》。
[15]見《孟子·離婁下》。
[16]見《孟子·萬章上》。
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