子夏故壇
道德經是中國的相對論。我們不能簡單地把道德經理解成老子的思想，或者是道教的理論著作。記得老子曾做過周朝圖書館長，他的論述，是一種總結，對中國先古智慧的總結。並不是他個人的突發奇想。
我確信，東亞人的精神基因裡，有兩種烙印。
一種是人本精神。我們生下來，是獨立於這個世界的，活著，是探究這個世界的不同。我們不是神的附屬物，也不是聖人的糧食。不要迷信於聖人，也不要出賣靈魂給神。活好自己，就是人生。舉個例子，韓國人傳教這麼癲狂，碰到新冠，該道歉的還是出來道歉，該隔離的還是乖乖隔離。傳教是為了哄人家入甕，自己做老大。關於到身家性命，那還是要做回東方人的。
另一個烙印就是，相對性。天地，玄黃，有無，微妙。這些詞都是放在一起的，有一必有二，孤陰不生，孤陽不長。咱東方人，不強調對立。生下來，教的第一件事就是做人。教怎麼去面對自然，面對這個世界，怎麼去生存，怎麼去創造生活。所以我們不偏執，不極端，靈魂不附屬於外物。雖然不是全部，烙印卻都還是在的。
至於這一句話，天地芻狗，聖人百姓。本來就是描述一種相對性，強調一種獨立性。東方的精神核心就是，你就是你，我也是我。一切都是客觀的，沒必要加上神秘主義忽悠人，各自做好自己最重要。
我偶爾會有一種想法，想去探究我們靈魂裡基因級的因素。可是轉念，就算為了生計奔波都比這種窮經皓首有意思太多。本身少不好書，但是不妨礙自己做一個驕傲的中國人，已經足夠。
所以只剩下一句。中華文明，其實在絕大部分東亞人靈魂裡烙下過烙印的，這不是奴印，這是護身符。當我們危難，它真的會釋放出來讓我們自救。道德經這五千字，也算是一種總結吧，我們生活中的各種做人道理，也是一種直接的體現。
天佑中華！
洪幫雲
老子說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”要深刻理解這句聖人之言，有必要先深刻理解“芻”的本義和“芻狗”的意義。
“芻”的甲骨文字形是草和手的組合，象草在手指間。《說文》釋曰:“芻，刈草也。象包束草之形。”傳統上把“芻”簡單地釋為草或拔草，實際並未真正領悟到“芻”字的深義。事實上，草在手指間是說草還未長高，不能遮覆手指，會意指青草，即幼嫩的小草，引申而泛指幼嫩的、未成熟的東西。如芻議（言），即指淺陋而不成熟的言論。
“芻”作為一個字根，在漢字造字中有廣泛應用。凡帶有“芻”的漢字，都有幼小、柔軟和未成熟的含義。如芻+隹=雛，隹是短尾鳥的總稱，雛就是指幼小未成熟的鳥類。如芻+糹=縐，縐就是指柔軟而容易團皺的絲織品。如芻+阜=鄒，阜指土堆，鄒就有土地狹小的意思。《釋名》:“鄒，狹小之言也。”再如芻+心=急，急是一種思慮未成熟，不知該怎麼辦的一種心情。如果考慮好不，胸有成竹，那一定是從容自如，又怎麼會急呢？
“芻狗”是“芻靈”的一種。所謂“芻靈”，就是指用柔草扎束而成的人或動物，為古人送葬之物，類似於今天的紙紮。《禮記·檀弓下》：“塗車芻靈，自古有之，明器之道也。” 鄭玄 注之曰：“芻靈，束茅為人馬，謂之靈者，神之類。” 孫希旦 集解：“塗車芻靈，皆送葬之物也。”這裡需要強調的是，用於扎束“芻靈”的材料，必須是柔嫩的青草，而不能用枯敗的衰草。受道家思想的影響，古人認為幼嫩的東西才更接近於自然的狀態，接近於自然狀態，故幾於道，幾於道才能通神，能通神故謂之靈。老子論道常提到嬰兒，就是這個道理。人之初最接近於先天的自然狀態，這種狀態由於還沒有受後天世俗風塵的薰染，是純淨無邪的，故古人迷信嬰兒的心靈和神靈是相通的，嬰兒純淨的眼睛可以看到超自然的東西。是故古人祭祀祖宗，常以受祭者的孫子為“屍”，以溝通鬼神，與逝者對話。用柔嫩的青草紮成的人與動物的形象具有溝通神靈的靈性，故謂之“芻靈”。送葬時，“芻靈”可以引導並護送死者去該去的地方，所以很神聖。送葬完畢，“芻靈”也就完成了使命，變得無用了，於是被堆棄於一邊，最後一把火燒成灰燼，伴一縷青煙隨死者而去了。
狗是人類的朋友，為主人看家護院，隨主人圍田打獵，很受人類青睞，所以人死後，兒孫們都要用“芻狗”來為逝者送葬，希望“芻狗”在陰間繼續為主人服務。“芻狗”從制到棄再到灰燼，象徵事物從生到滅的一個自然的過程。《道德經》上說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”意思就是萬物與百姓都有其從生到死的自然演變過程，天地不干預、偏私萬物的自然演變，任由萬物自生自滅；聖人不干預、偏私百姓的自然生活，任由人類社會自然發展。
子夏故壇
含義有三層：
01
芻，本義是草；芻狗，是指用草紮成的狗，春秋戰國時一般用作祭祀之物，使用後會焚燒掉。
02
老子認為，萬物對於天地來說，如同芻狗一般；百姓在聖人眼中，也如同芻狗一般。
一般的解釋，認為天地沒有偏私，對於萬物沒有偏愛，萬物自生自滅，完全按照道的法則運行；
聖人也沒有偏私，任憑百姓自然的生活，而不加干預。
這是一種主流的解釋，它強調了道的客觀性，不以人的意志為轉移。當時從統治者到普通百姓，都競逐私利，黨同伐異，社會失序，老子這麼說正是對當時社會的一種抨擊。
03
但是，這還不是全部。因為老子要表明這一點，論證天地不仁，聖人不仁，沒必要借用芻狗，草木、沙石等等，都可以用，而且這些東西更通俗，更容易被接受。
所以，老子用芻狗，還有更深層含義。
芻狗，雖然是用草紮成的，但並不是無用之物，在祭祀時扮演著很重要的角色，而祭祀在當時非常重要，是很嚴肅的事情。
國之大事唯祀與戎。
在祭祀中，芻狗有著獨特的地位，即使被焚燒了，也是祭祀的一部分，有著獨特意義。所以，芻狗，不是無用之物。
那麼，天地不仁，把萬物作為芻狗，聖人把百姓作為芻狗，是什麼意思呢？
其實，老子在《道德經》中已經回答了，第五十一章講“故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰”。
這正是天地對萬物，聖人對百姓的態度，就像人們對芻狗一樣，無論是用草紮成芻狗，還是焚燒它，都是在成就它，幫助它完成自己的使命。
所以，天地、聖人，都是在促成事物的發展，而不是限制他們，即使對芻狗也不例外。
六虛散人
道德經被外國人稱為中國的聖經，世界上發行量最大的一本書。
這本書光靠字面的意思是無法理解的，真的要理解還是要靠悟。
我第一次接觸道德經是十幾年前的時候，那時候就感覺在看天書，一點也不懂。後來慢慢的有了興趣，成了我最喜歡的一本書，經常去讀。
聖人是指意識超出世人，並伴有相應的言語行為，也就是今天常說的開悟的人。
聖人不仁是說聖人沒有任何分別心，不存在仁愛與暴虐等心理，就像^上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德^一樣，真正有德的人是沒有德的意識，而無德的人經常把德掛在嘴邊，放在心裡，做事按著德的標準去做。
聖人沒有德的意識，而做的事沒有一件是違背德的，就像^隨心所欲，而不逾矩^。
芻狗是古代為了祭司用草扎的狗，芻狗本身就是卑賤的乾草做成的，但是放在神壇上，那就是聖物，讓人尊敬和受到禮拜。
聖人不仁，以百姓為芻狗，是說聖人沒有分別心，把貧賤的百姓當成崇高的神一樣尊敬和禮拜。
心理諮詢師陶相敏
芻，chú，一隻手正在拔（用來飼養牲畜的）草，割草、拔草；也指餵養牲畜的草。象形兼會意。甲骨文字形,從又(手)從草,表示以手取草。
芻狗，就是用喂牲畜的草編織成狗的形狀。
相對於其他祭品，草狗是沒有什麼價值，用完付之一炬或丟棄。
那麼這句話“聖人不仁，以百姓為芻狗”的意思是不是：聖人不仁義，對待老百姓像草狗一樣？
把老百姓當做草狗是沒錯，關鍵是“聖人不仁”，並不是我們平時理解的意思。
這話出自《道德經》第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
我們知道老子的中心思想是“無為”，他的宇宙觀中最本源的是什麼？“道”。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也就是說世間萬物都是遵從“道”來自生自滅，不用“有為”來橫加干涉。你的“有為”只會違背“道”的本意。在老子眼中，並沒有好壞善惡忠奸，只有遵“道”無為和逆“道”有為。
那麼在老子的思想裡，人和芻狗有沒有區別？並沒有。天和地又有什麼區別，也沒有，不過都是遵循自然之道運轉的機器而已，自然也不會有任何傾向，任何感情。道生息萬物，並不自以為道。所以“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地無情，生萬物而平等視之，任你自生自滅。“聖人”，是老子思想中接近道的人，“聖人不仁，以百姓為芻狗”，聖人管理百姓，也沒有偏頗輕重，一視同仁，任百姓休養生息。
所以，作芻狗沒什麼問題，只要聖人不折騰，天下就安生。
一家之言，歡迎評論。
梧桐樹邊羽
老子說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”，其實這句話幾乎所有的人都理解錯誤，要害是‘仁’字！
那麼，何為‘仁’？提起仁字，很多人就聯想到仁慈，仁愛，仁者愛人等等，然而‘仁’卻是一個令老子非常討厭，非常糟糕的字。
孔老二畢生所追求的，就是‘克己復禮為仁！’，用現代的語言闡述就是: 恢復奴隸社會制度的‘周禮’（頂層為周天子，第二層為諸侯，最底層為‘黎’: 供殉葬用的戰俘或奴隸，考古發掘觸目驚心！），所有的低社會等級的奴才必須首先向周天子效忠，然後周天子再向奴才們施仁。這就是孔老二的腐朽透頂的，以‘（周）禮’和‘仁’為核心的，危害中國2000多年的儒術！
所以，‘仁’是社會等級制的產物，只能出現在社會等級制（如周禮）中，這正是老子討厭‘仁’的理由。‘道’視萬物平等，絕不會要萬物效忠與祂，再自上而下去‘施仁’於萬物，而是讓萬物在平衡的環境下，任其自生自滅，這就是‘天地不仁，以萬物為芻狗’的本意，同樣地，‘聖人不仁，以百姓為芻狗’意思是一樣的，聖人不要百姓向他效忠，也不施仁於百姓，而是保持一個平衡的社會環境，讓百姓生生不息。
這就是老子的本意！
那麼，忘掉孔老二的，偽善的‘仁’吧！
外星文明新時代
要真正曉得這句話的本義，得從兩個方面去理解，一是老子《道德經》的主題思想，二是“芻狗”是個什麼東西。
不管怎麼去分析，都不能與老子的關鍵精神相違背，這是要弄懂這句話的底線。
一
老子《道德經》的主題思想是無為，大道就是無為的，既然無為，就沒有喜歡、沒有厭惡，對天地萬物沒有偏好，任其自然發展、榮枯生死。
如此，大道就沒有感情色彩，沒有主觀意志，不會像真主或者耶穌那樣，可以判定善和惡，可以賞賜或懲罰。
二
什麼是“芻狗”呢？
莊子在其大作《天運》裡說芻狗是用草編成的狗，用於祭祀。這種芻狗，在祭祀之前，人們很重視，又是禮盒盛裝，又是披紅掛綵，還專門迎送，但祭祀完了後，人們就不再重視它，反而又是踩啊踏的，又是拿來當破柴燒火做飯，反正就是沒用了。
這說明芻狗有自己的盛衰興亡，與其他東西、物種或者人類一樣，都有其自身的成長、發展規律。
三
綜上所述，“天地不仁，以萬物為芻狗。”我們可以理解為大道沒有主觀意志，不像人類有感情色彩、有愛憎喜惡、有個人偏好，大道無慾無為，公平地對待萬事萬物，任其自然發展、自生自滅、自興自衰。
龍易國學
老子說：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
仁=愛，不仁≠不愛，不仁=不能施私愛。
芻狗=草扎的狗=普通的動物=不看作特別高貴的動物=不搞特殊化=人人平等
天地不仁=天地不能施私愛=天下為公=天下大同
因此，老子的本意是：天地不能對萬物施私愛，要一視同仁，要天下為公，大公無私。
聖人也得這樣，對待百姓，也要人人平等，象對待最普通的草狗一樣，要一碗水端平！公平，公正！不要搞特殊化！不搞貴族階層！
老許生活之體驗
己被儒家用春秋書法改了，正確的是：天地不以萬物為，芻狗！聖人不以百姓為，芻狗！意思是說天地不養育萬物，那它跟用草扎的沒什麼兩樣，同樣聖人不以百姓為中心，不愛護他的子民，跟芻狗也一個樣。老子的核心思想是通過萬物的存在，辨證地說明了人應該怎樣才能長久永存下去，是一部奮鬥史，絕不是孔老二的愚忠思想。
慎獨一族
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”
這句話出自老子《道德經》第五章，整章全文是：
天地不仁，以萬物為鄒狗
聖人不仁，以百姓為芻狗
天 地 之 間 ， 其 猶 橐 龠 乎 。
虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。
這句話很早就聽過，但是一直沒看過道德經，第一次從紙質書上看到這句話是在小說《誅仙》上，這句話是成為這本小說引用的開篇語，印象深刻。那都是十幾年前的了。
剛看到這句話時，我也是很疑惑，按這句話文字表面所述的初略文意難道是：天地無情，世間萬物在永恆的天地面前都如同螻蟻，而百姓在聖人眼中也是如此？這部小說也是我看的最多最仔細的一部小說，除了小說故事情節外，蕭鼎的恰到好處的引經據典也是很出彩的地方。
後來我專門去找了一本《道德經》去看，遺憾的是很多地方都感覺有理非理，晦澀難明。
尤其被引用最多的第五章這段話，專門看了一些學者註釋以及其他資料。這個就一千人眼中有一千個哈姆雷特似的，但更多的譯文資料傾向於這個說法：
“芻狗”---芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。
“芻狗”就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。
就是一個用來祭祀或者禱告上天的祭祀用品，形狀像狗，所以叫芻狗。這句話的大意也就是上天對萬事萬物是公平的，看待人和事就如同看一個用草扎的芻狗一樣，只是用來祭祀用的物品，沒有分別。聖人眼中，看待百姓也是如此，沒有貧富貴賤之分。
