上回我们讲到了了凡先生做不了官的原因，这回讲一讲了凡先生命中无子是怎么回事。
另外，我为什么没有儿子？他说，古人讲：“地秽多生物，水清长无鱼。”水至清则无鱼，反思自己好洁成癖，形同孤寡相，是无子的第一个原因。
好洁成癖，并不是说家里的屋子喜欢打扫得干净，是讲他的心地好洁成癖，实际上水清了里面就养不了鱼了，地扫的过分干净是长不了东西的。农田里都是要撒上粪便，撒上腐殖土，庄稼才长得好，水塘里有了淤泥才能生出莲花来。这种清澈见底、一尘不染的心地是一种孤僻的执着，是一种内心当中对于清静的一种误解。
他追求所谓的高洁，反而莲花就不生了，只有生于污泥才能成为莲花。了凡先生的心地，尤其是有些修行人，都有一种内心当中的洁癖：我是清净无染的，不能和这些凡夫走卒，不能和这些不修行的人，不能和这些外道，不能和这些智慧低的人混迹于一谈，这样就会使我好像受到了污染。
你看古代巢父和许由的故事，巢父牵着牛从河边经过，看见许由在洗耳朵，就问是怎么回事。许由把尧让天下的事情告诉了巢父。巢父听了说：“你快别假充高人隐士了。你如果是真的隐士，自己悄悄呆在山里，谁会知道你呢？”一边说着，巢父牵着自己的牛往河上游走去，说：“我的牛要到上游去喝水，别让你洗耳朵的水脏了我的牛的嘴。”
这种好洁成癖的习气，是一种小乘修道人的习性，或者说是一部分所谓道家修道人的习气。他是清净孤修，不与人往来，就是我自己一尘不染，但不能容众。要是这样一种修行方法的话，自然不会有儿孙，不会有众生来和你结缘，你不容他嘛！
“好洁成癖”实际是一种大我执、大我慢，当然这个和染在名利权情里的凡夫相比是一种进步。这种特征也是一种修养人、一种修行人，他染在精神的洁身自好上，但是还没有更进一步能够到真正无我，只有能包容万物、能随顺一切缘境，众生才愿意喜欢你、跟你结缘。一个人那么孤傲，那么喜好自己的名声，自己的修养，就像高山一样孤峰独立。所谓的“人不远己，己自远人”，自己就远离别人了。这是他没有儿子的第一个原因。
第二个原因是脾气暴躁，缺乏养育万物之和气。脾气暴躁是因为求不得，或者说是怨憎会，他不喜欢的环境他就会发脾气，喜欢的环境得到了后来又失去了，他也会发脾气。一般的聪明人很喜欢发脾气，总是看不惯别人太笨，脾气一大像一团火似的，谁敢靠近你啊？是时候还会爆炸，谁也不敢亲近你，偶尔在你身边呆一下赶紧就跑开了。这就是他没有孩子的第二个原因。
他说，“仁爱”是化育之本，“刻薄”是不育之因。了凡先生反思自己一向洁身自好，不能舍己为人，不能同情别人，这是无子的第三个原因。这个反思其实跟前面两个原因深层次是一样的，但讲得比较通俗。“仁”就是“仁者爱人”，是以同理心（同情心）设身处地地站在对方的角度去思考问题，跟前面讲的能够包容万物，同情万物，还要明白我们和万物是同体共生的，其实是同一个原理。
从这个角度就能看到，众生有困难时，应该舍弃自己的东西去帮助众生，成就他这个因缘。比如有人要饭，有人寻求你方法上的帮助，有人寻求安慰，都应该及时去救济他们。以这种同理心、同情心，而不是说他是他，我是我，我还没吃饱饭呢，我能管得了你？
你要知道你不管他，你将来也过不好。那为什么不管他，将来自己也过不好呢？这就是佛法里最深的地方，一切事物都是互相缘起，万法是共生的，你认为的自我它并不能独立存在。富人不救济穷人，最后会慢慢导致富人越来越富，穷人越来越穷，两极分化越来越严重，然后阶级斗争就会产生了，最后战争就爆发了。
你看每个朝代到后来都是因为经济原因造成的各种各样的农民起义，为什么？是因为阶级对立产生了，因为当时暂时居统治地位的人，不能够有同理心同情心。
另外其他的原因，比如：话多耗气，好酒损精，彻夜长坐不知守护元气等等，这都是无子的原因之一。
我们看袁了凡先生，他反思了自己没有官没有儿子的原因，他这个人是非常有智慧的。并不是云谷禅师告诉他一个标准，他再对照这个标准去反思，他完全是经过自己认真诚恳的反思，找到了有功名和有子嗣的标准，然后还把自己的不足也找出来了。
可见这也是我们应该深刻反思的地方，很多人读《了凡四训》读到这个地方，如果要认真的话，就会想到自己有没有做过这么深刻的反思？这是第一。第二，其实不用别人指点，你自己就能找到自己身上的不足，人对自己的缺陷其实是很清楚的，不需要别人指出来，不需要别人给你个标准。
可惜我们缺乏这样深刻自省的一种行为，一种魄力。我们不愿意自省，这是根。反过来，如果你真是愿意自我反省，有这么一个深切的动力和迫切感的话，即便你不遇到云谷禅师，照样可以改造自己的命运，找到自己的不足处的。
其实，说到根，你不是没有这能力，一切众生都有反省的能力，但就是没有反省的意愿。这就是很多人每天做功过格，每天学《了凡四训》学了一辈子，书都会背了，而没有什么进步的根本原因所在，就是因为他不想自我反省。
云谷禅师接着跟他讲，如果照你这样讲的话，世间你不应该得到的事物还多得很，岂止是功名、子嗣？世界上的人，享千金财富或享百金财富，或者应该饿死，都取决于个人的心性。
我们认为所谓的天，老天爷只不过是因材施教、因势利导而已，并未加丝毫的力量，就像人体的轻重是取决于本身的分量，而不是取决于这个磅秤厚此薄彼，这是同样的道理。
传宗接代的事情也是一样的，但凭个人积德之厚薄，有百世功德之人，必然有百世子孙可传。有十世功德之人，必然有十世子嗣可以维护你的香火。那么断绝子嗣的人，必然是毫无功德之人了。
当然在古代是这样，古代人对子嗣很看重。实际上也不完全是这样，没有子嗣就不代表一定没有功德，因为古代是那样一种标准。很多出家人没有子嗣你说他没有功德吗？还有很多人，他命里这一世是阿罗汉一返人间。还有很多人，是你在这一生没有欠下儿女业债，在人间没有这种因缘，你也不能说他没有功德，很多大菩萨再来都是这样的。子嗣，这是对于中国古代那种环境下为了引导众生去修行。
只要能了解“自我的因素”是造就人生凶吉祸福的关键，把不能够获得功名和没有儿子的原因，尽全力去改掉它。把吝啬化为施舍，把偏激化为平和，把虚伪改成虔诚，把浮躁改为沉着，把骄傲改成谦虚，把懒散改为勤奋，把残忍化为仁慈，把刻薄改为宽容……
尽量去积德，“以前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生”（这句话就非常重要了）。这样，你必然能除去身上的病根，重新获得仁义道德的新身体。
我们每一个人应该认真地把这句话作为我们平时修行的座右铭。以前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生，就是说，我们要和自己以前的旧习气告别，今天的身体状态、智慧状态，今天遇缘的环境状态、人事状态，是我们以前的习气造就的。
从今天开始，把以前的习气一概都放下，建立新的起心动念的习气。就是前面讲的，要化吝啬为施舍，化偏激为平和，化虚伪为虔诚，化浮躁为沉着，化骄傲为谦虚，化懒散为勤奋，化残忍为仁慈等等。
这就是孟子讲的：“求则得之，是求在我者也”。你如果明白了一切都是自己的心所造就的，完全的因素都在自己，那么要想求，就有求必应。另外，像血肉物质这样的身体，假若必受生命气运的影响，则重生的道德精神之体，必能感动天地而获福。古代有名言说：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”。《诗经》也说，人若能了悟业命之道，是天之理，那么自然就能求得后福。
閱讀更多 臻經典 的文章
