一个民族，一个制度，能传承千年而不息，中国人在社会生活中反馈出来的社会行为，就是这个国家文化最真实的反映。今天我们简单的说说不同思想家对人“性”的认识，我们是否能在先哲的书籍中找到答案。由于本人在学习方面有所纰漏，恐为大方之家所耻笑，在此，提前说声抱歉。
1.性相近，习相远
我们前文提到过孟子和荀子的观点，在可搜寻的书籍中，最开始讨论人性论的当属儒家的孔子：性相近也，习相远也。（《论语·阳货》）由于没有辩论的对手，所以立论上不像孟子、荀子观点鲜明，故而留在这里探讨。
我们先从字义分析，性者：从心从生，这个心肯定不是心脏，而是属于近乎”道“的一种，也就是出身以后我们学会审视自己本源的一种思维，属于对自我的认识（吾日三省吾身:为人谋事是否不忠?与人交友是否无信?是否教人为而己不为《论语·学而》）但是这种审视是有问题的，为什么？这就不得不说”习相远“的问题。人从出身，人性到底怎么样，谁真的知道善恶呢？假如有这样一个国家，从小接受的是儒家文化的洗礼，我们学习五端——仁、义、礼、智、信。那按照曾子的三省吾身的”格物“审视自己的内心，到底是我照见了我的内心？还是我受到儒家文化的洗礼而审视呢？那归属于我本心的性到底是不是我自己？所以孔子说：性相近，是一种模棱两可的回答，即不说性善（孟子），也不说性恶（荀子、韩非子），也不说性不善不恶（告子），性相近，可千百种理解（合而不同），而”习相远“却说明人的性不同是因为后天的学习造成，我习佛学，我用佛法照见五蕴皆空（所有的佛教思维综合），我性由佛审视；我习儒学，我性用”性相近，习相远“去审视（所有的儒家思维综合）；我习老子的道家，我性自然（所有的道家思维综合），由性相近继而到习相远在回归到性相近（到底是指我通过学习后对于人性认知上是相近的——思维”性“层面——思维，还是说大家学习以后能认识到大家的本性相近——本性”性“层面——存在，抑或者说两者都有，孔子没说，我们也不敢妄加猜测），这句话算是对人性认识的最佳解读。
2，天命中的性论
《论语．公冶长》篇子贡评价孔子对性和天道的认识说到：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。（子贡说：“老师讲授的礼、乐、诗、书的知识，依靠耳闻是能够学到的；老师讲授的人性和天道的理论，依靠耳闻是不能够学到的。”）
可想而知孔子在弟子面前是甚少提及性与天道观点，所以到了子思（曾参传子思）作《中庸》，对性的定义已经趋于概念了。"天命之谓性"这句话让告子、孟子、荀子等的争论也开始展开，我想这一切的一切都起源于于此，而后被各家割裂去理解了。
（1）首先我们看看子思在《中庸》中的论述：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。子思对性的解读是这样的：上天安排的就是性，那什么是上天安排的呢？统御自己的性就叫道，不停的磨练（格物）修正自己的性这叫做教，这是对性、道、教三者的关系和逻辑放在一起下定义了。上天给你的叫做性，我们按照上天给我们的性去做事就是道，教给你这些是为了你修习道，这句话需要逆推，因为古人说话都是先统领在细分，参看下图，和孔子是一样的，那么总结出来就是：教道成性，成天命，行大道。
（2）既然《中庸》谈论了性是天命说，天命又代表什么，儒家一直奉行的是什么样的天命呢？这种道到底是什么？所以孟子提出了儒家经典”性善说“
两者的论点来源于《孟子﹒告子章句上》，告子在辩论人性的观点上是存在问题的，因为他简单的把人性比作水，比作历史上好、坏人物的更迭，引述性无善无恶的分别，而孟子在水性问题上的认识是优于告子，所以让性善论得以更胜一筹，而在历史人物更迭上面，孟子采取不否定告子，始终咬定人性善的观点，阐述四端之心是人人内心都具备的条件，人们但是没有了解自己本身具有的这些优良属性导致被蒙蔽，坚持性善论。
从《中庸》的性论概念，引发告子不善不恶观，孟子的性善观，无非为了追寻世间的”道“，用来参见我个体的本性，继而行使大道，而这个道在告子看来是有点带老子的”虚无“之道，孟子则代表孔子的”仁爱“之道，两者都从人性出发，阐述自己的道。
（3）荀子很多人学者把他归为法家，其实我个人倾向于他儒、法兼收，这源于他的性恶论。法家的立论点（荀子的学生韩非子、李斯为代表）就是人性本来就是恶，需要通过严厉的刑罚管理人民，国家的大小事物都可以法治，就可以公平、公正，也就杜绝了很多人性恶的成分。
这段讨论来源于荀子《性恶》，荀子开篇从人出生的性情讲起，人是趋利避害的动物，所以就会存在谄媚、杀戮、妒忌，都以自己的私心为行动准则，然后社会上就出现了老师，设立礼制规范和行为准则教人做事，继而引申到需要通过学习的方式获得的就不属于自己本源的“性”，人的本性应该是：饿了吃饭；儿子劳累了休息，而教（礼仪制度）却违背人性：看见年长的，即使饿了也要让着；即使再累，也要帮父亲劳作。所以用教的方式不属于本性，最后引述到为什么会出现圣人的原因，就是用于教，而教很显然是为了通过教导人学习，革除人性恶的行为习惯。
3，道家的性论观
（1）人性本自然（也属于道），什么是自然，什么是本性？从哪里去看？
庄子提供了一个方向：圣人和婴儿。
〈1〉圣人对人性的理解
圣人之道在哪里——“圣人之道，为而不争”；“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”；“圣人终不为大，故能成其大”；“圣人亦不伤人”；“圣人无常心，以百姓心为心”；“圣人常善救人，故无弃人”：“圣人后其身而身先”．等等。（摘自《道德经》）
老子说：“我有三宝，持而保之：一日慈，二日俭．三日不敢为天下先”（这里既含有道，也有道家精神领袖的德行），如果说老子是圣人，那么他的三宝和圣人之道标准应该对人性的认识算是比较准确的
〈2〉婴儿的人性论
作为最接近自然本质的东西才是真正的自然，才是人的本性，所以《道德经》是这么解释婴儿：1.专气致柔．能婴儿乎?2.我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；3.常德不离．复归于婴儿
总结出来一句话：圣人就像刚出身的婴儿那样接近自然之道，导致的结果就像——
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫．猛兽不据．攫鸷不搏。骨弱筋柔而握固．未知牝牡之合而腹作，精之至也。终日号而不嗄．和之至也知和曰常．知常日明。什么人世间的纷扰都干扰不了我的内心，这才是人的真性。4.宋明理学对人性的解读
在此之前，中国哲学到了汉初玄学之风，佛教流入，以及经过唐代佛学的盛传，研习“虚”、“空”之势日趋严重，所以宋明理学多少都会有佛学的影子在里面，今天仅以程颢《定性书》以及阳明先生的心学为出发点，简单引述。
〈1〉《定性书》：承教，谕以"定性未能不动，犹累于外物"，此贤者虑之熟矣，尚何俟小子之言!然尝思之矣，敢贡其说于左右。（定性不能不动，为何又被外物所干扰？）
所谓定者，动亦定，静亦定;无将迎，无内外。
苟以外物为外。牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外。则当其在外时，何者为在内?是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉?
夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应；人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智，自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也；圣人之喜，以物之当喜，圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉?乌得以从外者为非，而更求在内者为是也。今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉?夫人之情，易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。（节选《定性书》部分文字）
〈2〉阳明先生心学
友人与阳明先生在外游玩“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关”先生曰：“你未看此花时,此花与汝心同归于寂,你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外.”
上面是阳明先生对心的认识，和张载、二程对性的认识有异曲同工，心包含世间一切存在或者非存在的东西或者知识。那阳明先生对人性的认识在于下面这段话（年轻时候的格物致知，龙场悟道，知行合一论在此不赘述）
阳明先生对于人性——心之体，这个无善无恶观点，和六祖禅宗的观点类似（直指人心，见性成佛），都强调人性本源是无善恶之分，而世间分别出善恶是为什么呢？和佛家说法也类似：一念之间——意之动；那善恶如何区分？所谓的良知，就是良好的知识（道）；有了知识不行动就不叫知行合一，必须结合你的良知，穷尽事物之间的理去格物致知，所以才有为善去恶是格物一说。前面是分析人性的的善恶概念与原因；后面是学习知识，并与自身行动进行验证。所以圣人之道在于爱，这种爱是建立在良知之上，不属于墨家的兼爱，也不属于杨朱的一毛不拔的民主自爱，更倾向于儒、道强调的“仁爱”。
在引述神秀和尚的一段话：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。拂拭格物，方为良知，没有什么不好。
所以老百姓要的是仁，人为之仁，圣人是融于社会（儒）、自然（道）、宇宙（释），用善格恶，根器不同，对人性的理解不同，所以儒家孔圣人说性相近，原来受到习相远导致，因为你认识了字，接受了思维的教导，所以要找到性，那你要格你之前所学，了解自己内心，才能找到真性，三家殊途同归，唯一心耳。
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