低調有內涵的紳士
我是真一，就“中庸之道”談點淺見，拋磚引玉。
中者，不偏不倚、無太過也無不及，故《中庸》有云：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”意思就是說，人的內心沒有產生喜怒哀樂等情緒時，稱之為中；產生喜怒哀樂等情緒時，始終用“中”的原則來節制情緒，就是和。
中的原則即內心不受任何情緒的影響，保持平靜、安寧、祥和的狀態，是天下萬事萬物的本來面目，而始終保持“和”的狀態，不受情緒的影響和左右，則是天下最高明的道理，因此有“聖人不動情”之說。
對修行者而言，中道是超越有無、增減、苦樂、愛憎等二邊之極端、邪執，為一種不偏於左右任何一方之中正之道。中道不但可破除常見與斷見，有見與無見，邊見與邪見，等等，也是超凡入聖所必經之路。
昔時，釋迦牟尼佛曆經六年的修苦行生活後，也體悟到了“中”的妙處，他說：“行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。行於中道，心則寂定。”因此修極端苦行、極端享樂等，這種各執一端的說法均不可取。在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解，未來才能得到究竟解脫。
其實“道不遠人”，修行若能懂得循序漸進次第之法，自覺地進行自我修養、自我覺察、自我覺照、自我覺知、自我完善，則自能達到至善、至仁、至德、至聖的境界也。
一真講堂
何謂中庸？很多人認為是沒有態度、圓滑懦弱、明哲保身的一種妥協平庸的處事方式。其實這是一種誤解，中庸並非妥協平庸，而是“中和”。
《中庸》有云：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”中和，是指理性而不夾雜私人情緒地表達觀點和態度，表達的時候又能恰到好處地有所節制，保持中正平和的狀態。 所以說，中庸並非是妥協平庸，而是以中正平和的方式表達自己觀點和態度，和其他人交流。但是為什麼要中和呢？因為這樣有利於保持雙方理性平和的狀態，更加有利於交流和解決問題。
中庸之道，核心在於“未發之中”，就是不偏不倚，自然之中。無論是個人工作生活中的人際交往，還是國家辦理外交，中庸之道都非常具有實際價值。
比如最近的中美貿易戰。如果我們太軟弱，美國人就會以為我們好欺負；如果我們太強硬，就會使中美矛盾進一步加深，不利於關係緩和，不利於今後的和諧發展。所以，要不弱不強、不軟不硬，不偏不倚、恰到好處，這就是“中庸”。
以上，就是鄙人對於“中庸”的理解，供參考。
董鏡亮
要說清楚中國文化中的中庸，就得探討探討中庸在現實生活中的作用。
中庸一直是儒家最重要的思想之一，儒家創始人孔子有曰：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”就是說人的道德達到中庸，就到了最高境界，所以人民都在朝著中庸而努力。對於中庸的字面解釋，千人千面，我的理解是:中庸的“中”是合乎、平衡的意思，“庸”是道義的意思，兩個字合起來，就是在平衡中去合乎道義，做到不偏不易。
孔子之後，一說是孔子的嫡孫子思寫作《中庸》一篇，納入《禮記》，也有說是孔子的弟子所著。不管怎樣，《中庸》是儒家經典思想論著是板上釘釘的。到了南宋，大儒朱熹作《中庸集註》，最終讓《中庸》和《大學》、《論語》、《孟子》並稱為“四書”，從而形成了“四書五經”的最終框架。之後，《中庸》成為官校正式的教科書，並納入科舉考試的必考內容，對中國古代思想產生了極大的影響。其中，《中庸》裡提出的“慎獨自修”、“至誠儘性”等內容，對為人處事，人性修養有重要影響。
我認為，兩千五百多年來，中庸思想對於我們漢民族的思想和行為習慣的形成，有著重要的指導作用。歸類了一下，主要有三。
第一，儒家思想的核心是“仁”，就是愛仁。而中庸，就是要求人與人之間將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行。應該說，中庸思想塑造了我們和諧共處、重視孝道、文明禮讓、寬容大度、不走偏激的性格特點。換而言之，中庸之道有力地促成了人與人，人與社會間的愛和仁，從而向著和諧家庭、和諧社會的目標靠攏。
第二，由於崇尚愛和仁，強調忠恕寬容，國人能夠充分發揮自己善良的天性，去感化他人，激發他人的善良天性。這集中體現在，歷史上當我們受到外族入侵時，外來的人員和文明最終被我們的文明所吸收和包容，反而成為繼承中華文明的傳承者，這就是中華文明之所以成為世界上唯一沒有中斷過的古文明的原因，在這一點上，中庸思想功不可沒。
第三，辯證唯物主義者認為，一個事物發展到極致狀態，就會向相反的方面轉化，也就是通常所說的物極必反的道理。中庸，強調的就是致中和，避免事物的極端化傾向，正是由於中庸思想，人們才會不斷反思自己的行為，及時調整策略，謙虛謹慎，防止行為的極端化跑偏，讓自己和社會在正確的軌道上行進。
都說道家思想構成了我們最早的哲學思維，但是你仔細觀察，儒家思想中的中庸，也包含了自然界中的哲學思想。之所以儒家思想能夠成為兩千年社會的主流意識形態，我認為，中庸之道功不可沒。
富春葉語
中庸，是非常有文化底蘊的。很多人認為是打太極、無主見、推脫或者是中立，不偏不倚的代名詞。
通過對字體的研究，我發現，中庸是最高級的智慧，是最具鮮明方向、堅定道德修養的。
從“中”字的篆、籀文寫法看，“中”除了指方位、表述答應意思外，更重要的是指在黃帝時期，以黃帝為代表的政治、修養、軍事的指向，以統帥所在之處為中、以旗幟走向為方向。
所以，中庸的中，不只是字面意思的中立、不偏不倚，而是堅定地跟隨旗幟鮮明的方向。
庸，即為和。
連在一起，就是旗幟所向為中，四方平和為庸。
所以，中庸是最具底蘊和鮮明立場的修為。
太宗講藝
“中庸”一詞古來長談，究竟核心思想，我也不得而知。小時候，與人據理力爭的時候，家長老是勸做人要“中庸”，好似據理而不爭就是所謂的“中庸”了。從高中到大學，說是步入半個社會，所有人都會不約而同的勸說，要與同學打好關係不起矛盾，這時候“中庸”又是八面玲瓏的代表。進入企業，同事一定強調得會抽菸喝酒打麻將，這樣合入群才能往來無礙。可自己在讀《中庸》的時候又覺得，核心反不是以上所有的這些，但其表用又有這些，真是叫人費解。那中庸究竟是什麼？
如果拆解來看中庸的話，是一箇中和一個庸字。《中庸》裡說，喜怒哀樂之未發，謂之中，但其後又來一句，發而皆中節，謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。個人理解，喜怒哀樂是中的四個方向，就像東西南北一樣，並沒有說那個好那個壞，只是方向不一樣，而未走路之前的本我狀態叫作中，而如果走了，不論怎樣邁步，，即便是有了方向，也即就是有了喜怒哀樂中的一個。程頤說，不偏不倚謂之中，不易之謂之庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。莊子齊物論裡，為是不用而寓諸庸，庸也者，用也，用也者，通也。可要是查字究其源流，庸又是先秦時對於地位低下的人們一種稱呼，通假為傭。所以一直以來，對於中的理解還好，但關於庸的解讀，常常很費解。
像我個人就可以理解中庸為，本我狀態的運用，又可以理解為保持本我狀態的不改變，還可以理解本我狀態是低微的。要是從程頤的理學來看，中和庸，又有一點像法與術的關係，它擴到至天下這個詞上在我覺得不可取，但說中為正道、庸為定理的時候，又覺得很對。可無論哪一種，從來沒有說，要打好關係、八面玲瓏和據理而不爭。
通過讀道家和佛家的書來理解中庸的話，我覺得可以這樣形容，中庸就是性澄而不亂，或者中庸就是定而不轉。它的意思不是要你做人八面玲瓏，但也不是要你硬碰硬，而是以本我性狀天然赤子之心來應對並保持。矯枉過正，必然不是。委曲求全，也必然不是。但反過來，你可以說中庸的一個分支是矯枉過正和委曲求全。總得來說，中庸是以孔子那“朝聞道夕死可矣”的心境來說的。
曾子說孔子傳給他的是，吾道以一貫之。曾子寫大學又說，大學之道在止於至善。究竟說的是停止在至善之前，還是保持至善的狀態不變，我也不明白。但我認為志，是士人之心，是能任事之心，而不是欲之心，欲是谷之欠，是用來滿足人之缺憾的。人際關係處理的好不好，是人道通達的關鍵，但不是中庸的關鍵，而陽春白雪只是在郢城裡比下里巴人應和的人少罷了。
所以中庸在我，第一步是尋找那個本澄自我，第二步是處萬事而如如不動。這裡沒有什麼通達、封閉之說，是後來好事者為名利二字而加上去的。越普通越容易被理解，越高深越容易被隔絕，人道的通達就在於人之動時拿捏其中，不偏不倚。可世人都忘了有第一步，直直邁向第二步，怪也怪本澄難修，庸之術用是為技的緣故，有形象、好學，易得成果啊。可我個人覺得，這正是人們的可憐之處、悲涼之處，尤其還嘗之如飴仍猶未知。
蟬的行囊SEC
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
前三句是中庸的總綱，自然賦予了人的本性，遵循人的本性稱為道，而通過加強自身修養以保持天性就是教育的根本目的。在儒家的觀念中，人的天性是善良的，但是世道是險惡汙濁的，會不斷的侵蝕善良的天性，而要成長為一個心理健康的人(即所謂君子)，就需要通過加強自身修養，以防範抵禦這種侵蝕(慎獨)。在具體的做法上，關鍵為二條，一條是中，喜怒哀樂之未發，謂之中。喜怒哀樂指人的情感意識，未發，沒有表達行動之前，這個中是思想上主動瞄準或對標的意思，也就是要想一矢中的，先必須瞄準目標，怎樣瞄準，就如《老子》所言，天之道，其猶張弓邪，高者抑下，下者舉之。孔子將其演化為既不能太過也不能不及，這是天下有的放矢的根本，這個目標就是道，在儒家指人的天性。第二條是和，發而皆中節，謂之和。和就是達到目標的途徑，因為在人的一生中，天性也有個成長髮展的過程，幼時愛父母，少時愛師友，壯時愛蒼生，這個成長髮展的軌跡就是道，和就是人的表達和行為都符合道的規範(中節)。中就是修養的方法，和就是修養的途徑，保持善良的天性就是中和的目的，目的通俗的講就是用眼睛盯著那個箭靶子，用現代話講就是不斷追求人性的完美，中庸，就是盯準目標，永不放棄，庸，是堅定不移的意思，與縮頭烏龜沒半毛錢關係。
梅里一了
我的理解是中是與外界和諧忍讓低調謙讓，庸對己追求精神的高尚，摒棄物質的繁華，返璞歸真。
已所不欲，勿施於人，強調不要稜角於人。
窮則獨善其身，富則兼濟天下，對財富有種蔑視感，為庸。
吾一日三省，夠謙虛了。
吾生也有涯，而知也無涯，跟拜金沒沾一點邊。
咬得菜根香，百事可為。簡直跟臥薪嚐膽同一個意思。
存天理，滅人慾。使人更加沒有一點脾性，中庸到了極致。
知行合一，都不用外界來約束了，光光儒學就可以使人規矩了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人已和天地自然融為一體，還不中庸嗎？
鯤鵬塗筆
我所理解的中庸思想應該引自於道家的陰陽理論。
正所謂一物一太極，太極就是陰陽，眾所周知，若想諸事合和唯有達到協調與平衡。
道家所追求的就是陰陽合和，換句話說就是追求一種平衡，只有平衡的狀態才是有利於事物發展並且持久的。
將萬事分為兩個面來看，哪個面都不能太過了，這就是物極必反的道理。
我所感悟的中庸之道就是平衡萬物之道。世上沒有絕對的平衡，唯一能做的就是儘量到達中間點。
中庸之道乃長久之道！
巍巍讀書
“中庸”是儒家思想所推崇的“仁”“義”“禮”“信”等幾種核心理念之一，也是中國哲學的重要思想之一。孔子的孫子子思專門寫了“中庸”闡述“中庸”思想。孔子則將“中庸”解釋為“中立不倚”“執兩用中”“過猶不及”。北宋的程顥、程頤對之解釋為“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”南宋的朱熹在《四書章句集註》中這樣解釋中庸：“中者，就是不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也。”現代也有學者提出：“中庸之道，就是忠恕之道。”\r “中庸”的中心思想是儒學中的中庸之道，表面上看上去，似乎並不複雜。許多現代人望文生義地將之簡單理解為中立、平庸、折衷主義，其實並非如此。中庸之道的理論基礎是相當深奧的“天人合一”思想的主旨在於修養人性，其主題思想是教育人們通過一種自我管理，將自己培養成為具有理想人格的人。\r 因為儒家思想在中國兩千多年來被尊為“聖學”，所以中國無論是政治、文化，還是社會生活的方方面面都打上了“中庸”的痕跡。古語所說的“利不十，不變法”，便是一種中庸思想之下的政治保守主義，而我們所遵循的“己所不欲，勿施於人”，也可以說是我們在處理人際關係時體現出來的一種中庸主義。\r 需要注意的是，“中庸”之“中”並非是始終不變的，而是會隨著時間的推移與條件的變化而變化。
清風格局
個人覺得所謂中庸，就是對萬事萬物本質規律的尊重，無論是偏向事物的陰極還是陽極，都屬於極端主義，違背了事物的發展規律，所謂物極必反，必然會招致禍端，都不可取。
我們通常生活中所理解的中庸，可能就是折中，更多的是用於人際關係類，是狹義上的，事實上中庸可以用來理解萬事萬物。
下邊是《中庸》的開篇一段及其譯文，為全書奠定了理論基礎，供大家欣賞。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
——《中庸》
譯文：天所賦予人的東西就是性，遵循天性就是道，遵循道來修養自身就是教。道是片刻不能離開的，可離開的就不是道。因此，君子在無人看見的地方也要小心謹慎，在無人聽得到的地方也要恐懼敬畏。隱蔽時也會被人發現，細微處也會昭著，因此君子在獨處時要慎重。喜怒哀樂的情緒沒有表露出來，這叫做中。表露出來但合幹法度，這叫做和。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法度。達到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長髮育了。
