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這一句其實是來自不同的地方，前者“吾性自足”出自王陽明“龍場悟道”，全句是“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”。後者“此心光明”來自王陽明臨終，有弟子問他可有遺言時，他的回覆，全句是“此心光明，亦復何言！”
“吾性自足”是王陽明心學中最重要的觀點。這個“性”，可以理解為本性、本源，和道教的“道”，佛教“明心見性”“見性成佛”的“性”，“人之初，性本善”的“性”是相近的意思。他認為，人是自性圓滿的，追求聖人之道就是求諸於內，不自省內求，不順應自己的人心，反而向外求索，通過探究事事物物的原理，而從中獲得智慧的方法是錯誤的，因為天下萬物不可窮盡。
王陽明臨終之時說“此心光明”，就是告訴弟子，他已經領悟“自性”，知行合一，內心圓滿光明，不需要再說什麼遺言了。
王陽明心學的基本理論框架就是“心即理”——“知行合一”——“致良知”。
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“吾性自足，此心光明”。
“吾”就指我，指自已。這裡的“性”就指佛性
(自性佛)。佛性人人都具足，從來沒丟失過。
只是被無明痴暗掩埋了，掩蓋了。不能顯
現出它的光明來。
“此心光明”：就是說我這種自性妙明之心是
無限光明的。此心妙明，與佛無異。
修成佛了，體會發光，每個毛細孔都發光，
佛就以智慧為體，以光明為體，如照世明燈！
徹照無餘，遍法界、虛空界無所不致！
廣法居士
陽明先生歷經磨難， 龍場悟道，悟道聖人之道，吾性自足。同時，陽明先生也說，自己的學說是白死千難中得來，非是容易見到此，那到底如何理解陽明先生的聖人之道，吾性自足呢？
在龍場悟道之前，陽明先生致力於追求聖賢之路，佛道儒學均涉獵頗深，而格物致知之說更是親身體驗以驗證，而在生命中最坎坷磨難的龍場，方悟透天理。
陽明先生的“道”，是成聖成賢之道
今人學習陽明心學，經常將其當作成功學、幸福學，而陽明先生的“道”，不是私利之道，不是私慾之道，不是小我之道，也不是謀求功名利祿之道，而是成就聖賢之道。如陽明先生在《教條示龍場諸生》中所說，立志而聖則聖矣。
陽明先生認為，聖人之道，其關鍵即不是外界因素，同時也不因外界因素而失去。因為我們每個人的內心之本體，都與聖賢的心的本體是相同的，心即道，道即天，良知即天理。人的心的本體就是天理之心。凡人的心，被一些不明私慾所遮蔽，而聖人的心，則是人慾盡去而已。而凡人去一分私慾，即復一分天理，到至誠之時，即得聖人之心。
也許，我們認為自己不想做聖賢，只想衣食無憂，享受人生快樂，事實上，人生的幸福與快樂，取決於我們的賦予人生的意義。聖人之樂與凡人之樂，皆有其樂，曾國藩曾經有一句話，“不為聖賢，便為禽獸”，要麼我們被私慾控制，要麼我們控制私慾，背後就是我們朝向聖賢之樂，成就聖賢之事，還是選擇私慾之樂，成就凡夫之事。
陽明先生儘管立功立德立言，陽明心學也通常會利於人們建功立業、成名成事，但是心學的核心，不是幫助我們獲得權情功名，而是讓我們跳出權情功名的操縱與遮蔽。
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從做功夫的角度來講，這兩句應當反過來。此心光明是指心中沒有遮蔽，就像太陽沒有云彩遮蔽一樣，坦坦蕩蕩。心中如果沒有遮蔽，自然真性流露，長久以往自然真性充足。
但王陽陽已經是聖人了，他直接從本源入手，先講真性，真性充足，真情流露，無一絲毫作偽之處，則此心光明。此心光明後又反過來影響真性，二者循環往復，自然不會有一點渣滓。
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很高興回答這個問題。
“吾性自足”出自史稱“龍場悟道”裡。王陽明在既困難又安靜的龍場，結合歷年來的遭遇，日夜反省。一天半夜，他忽然有了頓悟，這就是歷史上著名的“龍場悟道”——“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”
“此心光明”是王陽明給弟子的遺言。青龍浦，船上。當弟子問要說點什麼，“此心光明，亦復何言？”王陽明留下這一句話後，溘然長逝。
“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。
”
《王陽明年譜》記載：忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。這是悟道的體驗。一般來說，這樣的體驗用言語說不清楚，只有他本人能說具體，但他沒有多說一句。應該說，人們悟道後的最終境界都是一樣的。那是一種涵蓋了一切答案的可能性的狀態，心裡空蕩蕩，但又充滿了力量。也就是發現了良知。良知中自有解決當下問題的答案，這答案不是在既有的思考模式下想出來的，好像是天賜一般，半夢半醒間似有人傳授，當然這只是自我心理的一種投射，它就是從自己內心中產生的。並不需要向外面去尋求答案，外面也提供不了答案。這是人在極度困境下，以往經驗在大腦皮層功能被抑制以後，自組織出來的結果。屬於可遇不可求。
但仍然有方法去達到這種境界。中國的儒釋道都有自己的一套方法去追求這個境界。從心學來說，良知就是指的這個境界。發現良知以後，還要致良知，也就是佛道兩家所說的“悟後起修”。如果不修，雖悟也沒有實功，狀態不穩定，也發揮不出效力來。只有不斷地去實踐，才能越來越穩定，力量越來越大，用起來越得心應手。直至“此心光明”，被良知充滿，心即理，此心當下全是天理。就是大成了。
“此心光明，亦復何言？”
後世把王陽明稱為“立德立言立功”真三不朽，他也被儒家稱為儒家四聖之一：孔子、孟子、朱熹、王陽明。
這句話是對陽明先生一生的高度概括。
劉瑾掌權後，該打的打該殺的殺，朝廷沒有了反對聲音，陽明先生這時挺身而出，上書正德皇帝遠小人。
在龍場，雖然條件艱苦，仍孜孜以求聖人之道，終於悟出“聖人之道，吾性自足”。
先生十五天平定寧王叛亂，靠著我心不動，戰無不勝。如何才能不動心，當然是沒有私心雜念最能不動心。
功成名就之後，先生學說被詆譭，個人遭汙衊，卻沒有得失之心，依然堅持不懈弘揚心學，喚醒世人的良知。
所以，陽明先生的一生，秉承著光明的內心，為人處事，問心無愧。
內心既然光明，還有什麼其他好說的呢？
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這是一代聖哲、陽明心學創始人王陽明的臨終之言。從春風得意，到劫後餘生，在經歷了人生的極端困頓之後，他了悟的是人之自性。終結了坦蕩磊落的人生，他留給世人的是取之不盡的智慧精髓。
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性足，則性光顯現，與釋、道的修性一樣，見著性光為功夫，此時內心光明，心光自現。
野渡系舟
你在修行嗎？若不是，彆強求解。
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這是悟道的體驗。一般來說，這樣的體驗用言語說不清楚，只有他本人能說具體，但他沒有多說一句。應該說，人們悟道後的最終境界都是一樣的。那是一種涵蓋了一切答案的可能性的狀態，心裡空蕩蕩，但又充滿了力量。
“此心光明，亦復何言。”這是一代聖哲、陽明心學創始人王陽明的臨終之言。從春風得意，到劫後餘生，在經歷了人生的極端困頓之後，他了悟的是人之自性。終結了坦蕩磊落的人生，他留給世人的是取之不盡的智慧精髓。
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吾性自足，是一種客觀的心態，也是處世的態度。性自足，重點在"性″，性的把持不為外界誘惑，表現的是定力。"足″是感觀詞，足與不足是由感觀產生的，在這個問題上每個人認定的標準各不相同，是由"性″衡定的。性(心)很奇妙，會隨心羈對像的不同其態也會隨之不同，態是隨心而走的，計較利益的人總感覺自已吃虧，羈鎖財產的人永遠不會快樂，而只有感覺足的人一切都會很坦然，這是一種境界。有此境界的人已洞察人生，此心(必然)光明。(個人理解，盼指正)。
