行有不得，反求諸己
“行有不得，反求諸己”，出自《孟子 離婁上》，含義是:事情做得不成功，遇到了挫折和困難，或者人際關係處不好，就要自我反省，從自己身上找原因。
孟子曰:“愛人不仁，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得，反求諸己，其身正而天下歸之。
孟子:“說愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否夠，管理別人卻不能管理好，那就應反問自己管理才智是否有問題？禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那就應反問自己的禮貌是否做到位。凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己。自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。
《詩》雲: 永言配命，自求多福。
《詩經》說:“常思慮自己的行為是否合乎天理，以求得美好的幸福生活。”
堯帝反躬自省
堯帝看到了他的兩個人民犯罪，瞭解到是因為上天久旱不雨，沒有東西吃，不得已偷了人家的東西，被發現了抓起來要押進監獄。堯帝誠懇地請求獄官把這兩個人放了，把自己抓起來，說自己沒有把百姓教導好，沒盡好君王的責任。說自己作為君主沒有德行，導致上天久旱不雨，結果堯帝話音剛落，本來萬里無雲的天空就下起了雨。
《說苑》稱讚堯帝:“堯存心於天下，加志於窮民，痛萬姓之罹罪。”
堯帝就是用“先恕而後教”的方法治理百姓，凡事都反求諸己。
舜:“事天”
就是遵循自然之道，自然而然的規律和秩序去對待事物。
讓水自然流淌，自然是先流到低窪的地方；用火點燃材禾，先燃起的一定是比較乾燥的材；像堯帝那樣賢德的君主，感召的也一定都是賢良的，都是行有不得，反求諸己的臣子；
夏桀王感召的都是德行缺失，奸詐狡猾的人。《易經》:“同聲相應，同氣相求。”
大禹
大禹出行，遇到一個犯罪的人，大聲哭泣，說堯舜時代的人都以堯舜的仁愛之心為己心，而我做了君王，我的百姓卻以自己的私心為己心，這說明我的德行不足啊！
湯王:苟日新 日日新 又日新
湯王為了提醒和督促自己不斷進步，在自己的臉盆上刻上銘文:“苟日新、日日新、又日新，”時時提醒自己，在德行上要不斷進步。
天氣大旱他祈雨時，祈禱文寫的是:“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”意思是:如果我有罪，請不要牽連天下百姓；如果百姓有罪，罪過都應歸結到我的身上。
我們日常生活工作當中都是如何做的呢？不是互相指責埋怨，就是怨天怨地怨時運。為什麼古聖先賢特別重視和講究“行有不得，反求諸己”呢？
各自責，天清地寧；各相責，天翻地覆
比如:有一對夫妻，感情不融洽，大吵三六九，小吵天天有，家裡雞犬不寧。
他們對門也住著一對夫妻，感情非常融洽，結婚多年，不但不吵架，感情卻越來越深，這對經常吵架的夫妻看到了非常羨慕，於是登門求教。
女主人給她舉了一個簡單的例子:一天早上丈夫要出門上班，妻子給丈夫倒了一杯水，放到桌子上，丈夫穿衣服時不小心把水杯碰掉了地上，這時妻子說:都是我不好，沒把杯子放好，丈夫說:怎麼能怪你呢？是我穿衣服不小心才把水杯碰掉地上的，於是夫妻二人搶著拿抹布擦地。一件生活中的小事體現了反求諸己的重要性。
看別人不順眼，是自己的修養不夠
我們的境緣是我們內心的體現。
蘇東坡和佛印禪師是好朋友，一次二人在一起打坐，蘇東坡問佛印禪師自己像什麼？佛印禪師看了看，說:我看你的樣子很莊嚴，像一尊佛，蘇東坡聽後很得意。過一會兒，禪師又問蘇東坡:你看我像什麼？蘇東坡看佛印禪師身上袈裟拖拉不整，說道:我看你像一堆牛糞，佛印禪師聽後也笑了，沒有作聲。蘇東坡迫不及待趕回家中和他的妹妹說起這件事，說自己贏了，但是妹妹告訴他說:這次你又輸了！禪師的心地是清淨無染的，所以他看誰都是佛，而你看別人是牛糞，正說明你的心不純淨，修養不夠。
德未修，感未至
大舜之所以被列為二十四孝之首，是因為他遇到了那麼惡毒的後母，三番五次地要加害於他，他不但沒有懷恨，還不斷反省自己哪裡做得不好，最終感動了後母。
《禮記 中庸》:“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”
我們所作所為之所以得不到別人的認可，是因為我們做得不夠，不能感化別人。
古聖先賢教導我們要“先恕而後教，”是讓我們有寬大的心量，遇到事情先設身處地地替他人著想，而不是先去埋怨。“正己而不求於人，則無怨”，凡事找自己的原因，端正自己的身心，不怪罪別人，就會天下太平。
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