行有不得，反求诸己
“行有不得，反求诸己”，出自《孟子 离娄上》，含义是:事情做得不成功，遇到了挫折和困难，或者人际关系处不好，就要自我反省，从自己身上找原因。
孟子曰:“爱人不仁，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得，反求诸己，其身正而天下归之。
孟子:“说爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否够，管理别人却不能管理好，那就应反问自己管理才智是否有问题？礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否做到位。凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己。自身行为端正了，天下的人自然就会归服。
《诗》云: 永言配命，自求多福。
《诗经》说:“常思虑自己的行为是否合乎天理，以求得美好的幸福生活。”
尧帝反躬自省
尧帝看到了他的两个人民犯罪，了解到是因为上天久旱不雨，没有东西吃，不得已偷了人家的东西，被发现了抓起来要押进监狱。尧帝诚恳地请求狱官把这两个人放了，把自己抓起来，说自己没有把百姓教导好，没尽好君王的责任。说自己作为君主没有德行，导致上天久旱不雨，结果尧帝话音刚落，本来万里无云的天空就下起了雨。
《说苑》称赞尧帝:“尧存心于天下，加志于穷民，痛万姓之罹罪。”
尧帝就是用“先恕而后教”的方法治理百姓，凡事都反求诸己。
舜:“事天”
就是遵循自然之道，自然而然的规律和秩序去对待事物。
让水自然流淌，自然是先流到低洼的地方；用火点燃材禾，先燃起的一定是比较干燥的材；像尧帝那样贤德的君主，感召的也一定都是贤良的，都是行有不得，反求诸己的臣子；
夏桀王感召的都是德行缺失，奸诈狡猾的人。《易经》:“同声相应，同气相求。”
大禹
大禹出行，遇到一个犯罪的人，大声哭泣，说尧舜时代的人都以尧舜的仁爱之心为己心，而我做了君王，我的百姓却以自己的私心为己心，这说明我的德行不足啊！
汤王:苟日新 日日新 又日新
汤王为了提醒和督促自己不断进步，在自己的脸盆上刻上铭文:“苟日新、日日新、又日新，”时时提醒自己，在德行上要不断进步。
天气大旱他祈雨时，祈祷文写的是:“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”意思是:如果我有罪，请不要牵连天下百姓；如果百姓有罪，罪过都应归结到我的身上。
我们日常生活工作当中都是如何做的呢？不是互相指责埋怨，就是怨天怨地怨时运。为什么古圣先贤特别重视和讲究“行有不得，反求诸己”呢？
各自责，天清地宁；各相责，天翻地覆
比如:有一对夫妻，感情不融洽，大吵三六九，小吵天天有，家里鸡犬不宁。
他们对门也住着一对夫妻，感情非常融洽，结婚多年，不但不吵架，感情却越来越深，这对经常吵架的夫妻看到了非常羡慕，于是登门求教。
女主人给她举了一个简单的例子:一天早上丈夫要出门上班，妻子给丈夫倒了一杯水，放到桌子上，丈夫穿衣服时不小心把水杯碰掉了地上，这时妻子说:都是我不好，没把杯子放好，丈夫说:怎么能怪你呢？是我穿衣服不小心才把水杯碰掉地上的，于是夫妻二人抢着拿抹布擦地。一件生活中的小事体现了反求诸己的重要性。
看别人不顺眼，是自己的修养不够
我们的境缘是我们内心的体现。
苏东坡和佛印禅师是好朋友，一次二人在一起打坐，苏东坡问佛印禅师自己像什么？佛印禅师看了看，说:我看你的样子很庄严，像一尊佛，苏东坡听后很得意。过一会儿，禅师又问苏东坡:你看我像什么？苏东坡看佛印禅师身上袈裟拖拉不整，说道:我看你像一堆牛粪，佛印禅师听后也笑了，没有作声。苏东坡迫不及待赶回家中和他的妹妹说起这件事，说自己赢了，但是妹妹告诉他说:这次你又输了！禅师的心地是清净无染的，所以他看谁都是佛，而你看别人是牛粪，正说明你的心不纯净，修养不够。
德未修，感未至
大舜之所以被列为二十四孝之首，是因为他遇到了那么恶毒的后母，三番五次地要加害于他，他不但没有怀恨，还不断反省自己哪里做得不好，最终感动了后母。
《礼记 中庸》:“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”
我们所作所为之所以得不到别人的认可，是因为我们做得不够，不能感化别人。
古圣先贤教导我们要“先恕而后教，”是让我们有宽大的心量，遇到事情先设身处地地替他人着想，而不是先去埋怨。“正己而不求于人，则无怨”，凡事找自己的原因，端正自己的身心，不怪罪别人，就会天下太平。
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