齋明盛服，以承祭祀。
“無念爾祖，聿修厥德。
永言配命，自求多福。”
明日清明。“時萬物皆潔齊而清明。”故名“清明”。西漢時期《淮南子·天文訓》中說：“春分後十五日，鬥指乙，則清明風至。”《月令七十二候集解》說：“三月節……物至此時，皆以潔齊而清明矣。”《歲時百問》說：“萬物生長此時，皆清潔而明淨。”
祭祀之義有二：報功，修先。
清明節氣有三候，曰：桐始華，田鼠化為鴽，虹始見。意思是，在清明節氣所統轄的十五天裡，第一個五日，桐樹開始開花，第二個五日，田鼠因烈陽之氣漸盛而躲回洞穴，鴽鳥開始出來活動，田鼠化為鴽說明陰氣潛藏而陽氣漸盛，非指物化;第三個五日，彩虹始出現，“天二氣則成虹。”虹為陰陽交會之氣，純陰純陽則無，“若雲薄漏日，日穿雨影，則虹始見。”
國之大祭有五：禘袷郊祖宗報。
三候之中，“桐始華”之桐樹在中國有獨特的文化意義，按《埤雅》，“桐木知日月閏年，每一枝生十二葉，閏則十三葉與天地合氣者也。”是吉祥的象徵。《詩經》曰：“鳳凰鳴矣，於彼高崗。梧桐生矣，於彼朝陽。”鳳凰樂棲之地惟梧桐。《莊子》裡說：“夫鵷發於南海，而飛於北海;非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。”
桐樹還是人格的象徵，潘臻詩：“亭亭獨自傲霜風，不與尋常桃李同。聖世工師求木久，嶧陽猶自有孤桐。”《新論·琴道》說：“昔神農氏繼宓義而王天下，亦上觀法於天，下取法於地，近取諸身，遠取諸物，於是始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”孟郊有詩：“師曠聽群木，自然識孤桐。正聲逢知音，願出大樸中。知音不韻俗，獨立佔古風。”張仲景、蔡邕、譚嗣同等歷史名人都曾以梧桐殘幹制琴。
尊祭重神，祭宗廟追養也，祭天地報德也。
清明節氣的三候是有意義的。據《逸周書·時訓解》曰：“桐不華，歲有大寒;田鼠不化鴽，國多貪殘;虹不見，婦人苞亂。”在古人看來，如果桐樹不開花，當年必有大寒;如果田鼠不入而鵪鶉不出，表明國家多有貪婪殘暴之人;彩虹不出現，說明社會女性淫亂。
祭之言察，言人事而至於神。
寒食節是冬至後一百零五天為計，一般在清明節前一兩天。又稱“禁菸節”、“冷節”、“百五節”，是古人在春天改火之習俗。傳說春秋時代，晉文公流亡國外，介子推輔佐他，晉文公回國做了國君，給大家封賞，介子推卻到綿山隱居。為了逼他出來，晉文公採用了燒山的方式，子推母子隱跡焚身。為悼念他，晉文公下令將綿山改為介山，在介子推忌日(後為冬至後一百零五日)禁火寒食，而與民俗中固有的寒食習慣合一。可以說，寒食節習俗起源於禁火，紀念介子推的說法則是後期之事。
民祭之禮，致福於國。
至漢代，人們稱寒食節為禁菸節，寒食期間的生活習俗，除了禁火冷食，就是祭掃墳墓。《漢書》記載，大臣嚴延年即使離京千里，也要定期還鄉祭掃墓地。
國之大祭，降福裕民。
在唐代，不論士人平民，都將寒食節掃墓視為返本追宗、慎終追遠的節日，由於清明距寒食節很近，人們常常將掃墓延至清明。朝廷順從民意，規定寒食節放假四天。“開元二十四年二月二十一敕：‘寒食、清明四日為假。’”到了大曆十二年，詔令衙門依例放假五天，曰：“自今以後，寒食通清明，休假五日。”到貞元六年，假日增加到七天。
至宋代時期，寒食節則依據唐制，放假七天。北宋龐元英《文昌雜錄》載：“祠部休假歲凡七十有六日，元日、寒食、冬至各七日。”“太學放假三日，武學放假一日。”此制延至明清。
祖宗雖遠，祭祀不可不誠。
1911年10月10日，武昌起義，滿清滅亡。隨著辛亥革命的爆發，西方文化的入侵，中國傳統節日不再被重視，上巳節退出了節日系統，寒食節也已基本消亡。直到1935年，中華民國政府才定每年4月5日為國定假日清明節。
“祖宗雖遠，祭祀不可不誠。”2008年，中國政府把清明節定為法定節假日，放假一天。2009年開始，調休三天。
無念爾祖，聿修厥德。
“天下將治，則人必尚行也，天下將亂，則人必尚言也。尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。”故在清明時節，人們都會趕回故土祭掃，用誠敬的實際行動表達對故人或先人的尊崇、感恩。和當代人們喜歡任性而為、為所欲為不一樣，古人祭祖掃墓並不是單純的求祖宗保佑發財升官，而是要把自己過去一年的道德行為、功業，向先人彙報，從而使自己達到“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”的人格道德修養。故《孝經》言：“夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。《大雅》雲：無念爾祖，聿修厥德。” 所以，念祖修德才是祭祖的本意，同樣也是清明祭祖的真精神。不可不知。
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