无为：从孔子到老子

无为而治

无为这个概念，并不是老子所专享，孔子也重视无为。

在孔子的观念里，无为是一个高山仰止的境界，这种境界只有远古时代的圣皇才能做得到。他说，“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（《论语·卫灵公第十五》）没有亲自去做治理国家的事情却达到了把国家治理好的目的，说的不就是舜吗？舜又做了些什么来达到这个目的的？他只是面向南方，态度端正地坐在自己的王位上罢了。

后来的君王为什么又达不到无为而治的境界呢？因为他们没有实行德治。孔子说，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语·为政第二》）北极星位于天空中的正北方。从地球上观察，北极星始终固定在中心位置，而其他星辰都围绕着北极星周而复始的旋转。如果君王能够施行德治，就会像北极星一样，端坐在王位上，什么都不用动手去做，其他人都会主动把自己的该做的事情做好。

德治能够帮助君王达到无为而治这样的至高境界，是因为德治让百姓发自内心地、自觉地按照君王的要求去做。孔子说，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）用政令来引导百姓的同时，再用刑罚来规范百姓，百姓即使因为违法乱纪而受到惩罚也不会产生廉耻之心，机会再次降临，依然会做出违法乱纪的事情来；用道德准则去教育百姓的同时，再用礼法制度去规范百姓，百姓不但会产生廉耻之心，还会养成良好的习惯，即使没有人盯着，也不会伺机做出违法乱纪的事情。

弗为而成

无为而治，君王们梦寐以求，公卿贵胄同样也会梦寐以求。这样一来，问题就严重了：公卿贵胄则会对君王的宝座虎视眈眈。怎么办？好处大家都来分享吧。

“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”（《左传·襄公九年》）公卿贵胄们只是动动脑筋，平民百姓才干体力活，这是先王早就立下的规矩。

立志要恢复周礼荣光的孔子，自然不会置先王之制于不顾。孔子认为一个人做任何事情都要跟他的身份地位相称。社会地位高的人就要有高尚的追求，做高尚的事情；社会低下的人就只能有低贱的追求，只能做低贱的事情。他说，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·里仁第四》）君子心里装着的是天下，小人心里却只装得下自己的一亩三分地；君子思考的是适用于天下的法度，小人思考的只是对自己有利的具体结果。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁第四》）君子凡事都要先考虑他人的利益，而小人凡事只考虑自己的利益。

君子们再高尚，也得要生存。为了生存，就不得不持续地消耗大量的物质财富。君子们不创造物质财富，他们所消耗的物质财富又从哪里来？

孟子告诉我们，是小人在供养君子。“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为者备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”（《孟子·滕文公章句上》）不同的事情要由不同的人来做，有的事情要由有身份地位的人来做，有的事情则要由平民百姓来做。任何一个人都没有能力自己把自己要用的东西全部做出来的，而是要很多人分工协作才能做出来。如果让每个人都只用自己做出来的的东西，那是让全天下人一直努力却没有任何东西可用。因此，全天下的人，一部分人要把时间和精力花费在思考上，另一部分人则要把时间和精力花费在劳作上。专职思考的人管理其他人，专职劳作的人则服从其他人的管理；被管理者供养管理者，管理者由被管理者供养，这是全天下走到哪里都讲得过、行得通的道理。

公卿贵胄的这种状态，就是弗为而成，或者不为而成。

弗为而成，出自帛书《老子》第10章，“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。”在传世《道德经》，则出现在第47章，只是依据语言习惯对文字进行了调整，把“弗为而成”改写成“不为而成”。

无为而无不为

无为而治，弗为而成，换一种说法，就是无为而无不为。

一分耕耘一份收获。无为而治，弗为而成，却反其道而行之，不用付出了，也不用辛苦了，收获却一点没有少，无论是谁遇到这种机会都想要紧紧抓住，甚至会希望这种机会一直都不要离开自己。

由己及人，难道老子就不可以有这种想法？因此，无为而无不为，至少是在战国时期就已经出现在了《老子》的文本当中。1993年从湖北荆州郭店楚墓出土的竹简《老子》里就已经存在了。楚简《老子》乙组第2章写到，“学者日益，为道者日损。损之或损，以至于亡为也。亡为而亡不为。”

人上一百，形形色色。自己这样想，并不等于其他人也会这样想。哪怕是全世界的人都希望达到弗为而成的境界，也不等于老子就认可弗为而成的观点。

事实上，老子就是对弗为而成是持否定态度的。帛书《老子》第1章中说，“上德，不得，是以有德；下德，不失得，是以无德。”不得、没有收获，才是有道德的表现；不失得、有收获，则是没有道德的表现。

不管是君王，还是公卿贵胄，在老子那里，都被归入了礼者的范畴，他们是礼的制定者、维持者、受益者。礼者，被老子划分成了两大类，上礼者和下礼者。帛书《老子》第1章说，“上礼，为之而莫之应也，则攘臂而扔之。”上礼者在通过自身的行为获取名利的同时，也要求其他人帮助自己获取名利却又得不到积极响应，为此，不得不采取必要的强制手段来迫使其他就范。

按照老子的标准，追求无为而治的君王、追求弗为而成的公卿贵胄，只能归入下礼者的范畴，缺乏基本道德修养的人。

无为而无以为

无为而无不为，只是假无为。老子所主张的，却是真无为。帛书《老子》第14章说，“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。”把东西生产出来了，却不从法律意义上去享有这些东西的财产所有权；帮助别人把事情办好了，却不据此要求对方给予任何好处；为人官长，却不占下属的便宜，更不会假下属之手来达到自己的目的。把这三方面都做到了，才是算是一个真正的德者。

因此，在《老子》里，跟无为相联结的只能是无以为，而不是无不为。帛书《老子》第1章里“上德，无为而无以为也”的写法是正确的，而楚简《老子》乙组第2章“亡为而亡不为”，以及传世《老子》第48章中“无为而无不为”，都是抄写者在没有读懂《老子》的情况就想当然地对《老子》文本进行的篡改。

无为之益

孔子的假无为虽然难听却很实惠，老子的真无为虽然好听却没有任何实惠，如何吸引我们去追求真无为？

不收获名利，并不等于没有实惠。

帛书《老子》第7章说，“名与身孰亲？身与货孰多？”名声跟生命，哪一个应当优先得到保障？生命与物质财富，哪一个价值更大？在老子看来，对任何人来说，生命都是最重要的。如果追求名声和物质财富会对生命造成不利影响，就必须停止。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”在名利面前知道满足并不是耻辱，在名利面前能够克制自己才不会使自己陷入危险之中，这样才可以活得更长久。

能够做到真无为人，也就是德者，已经不用再消耗物质财富来维持生命了。名利在德者面前已经丧失了全部价值。

摆脱了名利束缚的德者，生存与发展的空间就得到了极大的拓展。

帛书《老子》第6章说，“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。”水是非常柔弱的，它不但没有固定的形状，而且谁都可以非常轻松地对它进行分割。岩石，不但坚硬还致密。水与岩石的碰撞，看起来胜利者总是岩石，实则不然。水即使不能迈过岩石的阻挡，也能浸入岩石内部。一个能够做到真无为的人，就像驰骋在岩石里的水一样，没有任何环境、也没有任何地方，可以阻挡他前进的脚步。生存与发展空间的拓展，就是真无为所带来的益处。

可以这样说，一个能够做到真无为的人，也就是德者，可以到地球上任何他想去的地方。这样的好处是否足够诱惑我们去追求真无为？