我们以前在学校的时候，光这个“空”字，老师就讲了三年。
我们今天所做的，也只是为这个“空”的话题提出一个话头而已。
如果今天提到的一点关于“空性”的识见，能够帮助大家融入到生活里面，改变你们一些思考问题的角度，这样已经足够了。
既然我们的世界中，一切都是变化的，那么什么才是永恒的？
这个永恒的东西就是“空”。
“空”是自性圆满的，它不生不灭，不垢不净，不增不减。
讲到这里为止，这个“空”字还是以抽象的面目展现在我们面前的，就好像我告诉你：“这杯水既不是甜的，也不是咸的，也不是苦的，也不是辣的。”
你好像知道了有关于这杯水的一些性质，又好像不知道。因为在你亲自去尝它以前，一切的理论也都是空的。
我们无奈地知道，自己是会死的。
那么，怎样在有死的生命中追求永恒的境界呢？
可以借助禅修、艺术，在某一个时刻感受到永恒。
就比如当我们在练习书法的过程中，有时会感到非常的神妙：不知道是我写出了这个字，还是这个字表达了我。
这时候，物我的区别就泯灭了。当然，时间也在那个瞬间停留在你心中。
这就是为什么痴情的学者会苦苦思索：究竟是我注六经，还是六经注我了？
凡所有相，皆是虚妄。
就好像一位高僧会圆寂，一座庙宇会倾圮，一部经书会失传。
但以上这些都只是现象，他们或它们都只是作为法的载体出现的。
载体会消失，但是作为理念的“法”，它的本相是“空”，这样的法是不生不灭的。
一位老师，在年老时将一本祖传的书传给自己弟子。
弟子说：“你的精神我已经了解到了，这部书你还是自己留着吧。”
师坚持说：“这部书是我的老师传给我的，现在交给你，就作为一个纪念吧。”
弟子顺手接过书，就把它扔进了火炉里。
虽然，我们并不提倡这种焚书的做法，但其中隐含了学习者对于相的执着之突破。
何不把你执着于相的苦，也都扔进火炉？
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