在面對瘟疫、無常、生死，等如此人生的艱難時刻，哲學到底有什麼用？這是一個非常實際的問題。（我們這裡的哲學，指東方哲學、西方哲學、宗教哲學，等一切思考生命與終極問題的學問。）
美國哲學家威廉·詹姆斯曾經說過：「哲學不能烤麵包！」意思是說，哲學並不能給我們帶來什麼實際利益。它不能帶來金錢，也不能帶來名譽，也無法治療身體的疾病。
1.哲學無用
在《莊子·列禦寇》裡有這麼一個故事：有一個叫朱泙漫的人，花了千金，跟一個叫支離益的人學了「屠龍之術」，學了三年，終於學成了。可結果卻一無所用，為什麼呢？因為沒有龍可以給你屠，因此很多人把那些學了沒什麼用的東西，叫做「屠龍之術」，人們也經常把哲學，比喻為屠龍之術。
在這個時代裡，人們學習任何東西，首先都要問：「它有什麼用？」也正因如此，沒有人願意學哲學。
如果有人問：「哲學到底有什麼用？」，我想反問你：「你所說的這個『用』到底是指什麼意思？」如果是指實際的用途、功利意義上的用處，也就是說，哲學能夠給你帶來什麼實際的好處？那麼我想：哲學沒有任何實際的用處。
有些學問，是學以致用的，
有些學問，是學以致知的，
而哲學，顯然傾向於後者。
哲學的顯著特點就在於純粹的思辨，喜歡追問事物背後的本質，學習的目的就是為了獲得知識與智慧，而不在乎其功用。
所以在這個意義上說，哲學在今天這個急功近利的時代裡，對於多數人來說，就是「屠龍之術」，沒有什麼實際的用處。
我們很不幸，生活在一個哲學沒落的時代，我們這個時代缺乏真正的哲學，因為一個沒有哲學的時代是一個“輕鬆”的時代，一個使人可以像動物一樣跟著感覺走的時代，這個時代的特點不是崇高，而是快樂。
無論大眾對這個時代的價值判斷是褒是貶，但有一點我們必須承認：那就是我們的時代是一個市場化的時代，一個浮躁的時代，一個急功近利的時代。
但是從另一個角度來說，我們也很幸運，因為這也是一個哲學興起與重建的時代，我們可以成為「共建者」與「參與者」。
2.無用之用
在《莊子·人間世》裡有這麼一個故事：
在齊國，有一棵非常龐大的櫟樹，這棵樹大到可以供幾千頭牛遮蔭，樹幹有百尺寬，樹身高達山頭，觀賞的人群好像市集一樣，可是木匠卻不瞧一眼，直往前走。他的徒弟看了個飽，問道：自從我跟隨先生，就沒有見過這麼大的木材，先生為何看都不看一眼呢？
木匠回答說：算了吧，這是沒有用的散木，用它造的船就會沉，作為棺材很快就腐爛，作為工具很快就毀壞，作為門戶就會流出液汁，作為屋柱就會被蟲蛀，這是無用的樹，不材之木，所以才能有這麼長的壽命。
故莊子曰：
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
3.轉境轉心
所以，不要指望哲學有什麼實際的用處，哲學就像這棵櫟樹，在人間世，確實是沒有用的。
但是，所謂「用」，它有兩種含義，一種是實用或者功利意義上的「用」，就是直接帶來物質利益的用處。
比如說：我學一項技能，但實際上我並不愛好它們，我只是把它們當做一種謀生工具。然後運用它們，獲得一定的地位與金錢。並以此改善生活環境，從而獲得幸福與快樂。
因此，這種意義上的「用」，說到底就是改變環境之用。也就是：「轉境之用」
但是不要忘記，這隻適用於和平年代，沒有瘟疫、戰爭、災害、無常、或生死。
當我們終有一日，不得不面對生死無常時，改變自身，就比改變環境更加重要，因為我們在生死麵前，根本沒有絲毫能力可以改變環境。
事實上，我們永遠都只能活在自己的感覺和思想之中，世界雖然是客觀存在的，但是它的意義卻是主觀的，因人而異的。世界就是我們眼中的世界，我們有什麼樣的認知，就能看到什麼樣的世界。因此改變我們的認知，實際上就改變了世界。
雖然我們並沒有改變環境本身，但是卻把自身改變了，從而也就改變了我們眼中所認知到的世界。從被動，變成了主動。
而哲學的最大用處，就是幫助我們調理、改善、提高自己的認知。
如果我們有了這樣一種深刻的反思，就不會去隨波逐流，當別人由於環境的限制而苦惱時，我們卻會因為自身認知的提高，從而達到釋懷與解脫苦惱。甚至可以說是理解了世間的實相，因此沒什麼可煩惱的。
這時我們就能體會到心靈的自由，以及與這種自由相伴隨的歡喜和幸福感。如果我們體驗到了這種精神境界，我們才能真正知道哲學到底有什麼用。
由此可見，哲學與其他實用性學科的最大不同之處在於，其他學科的知識是用來改變環境的，哲學的智慧則是用來改變自身的。
這就是「用」的第二種意義，即精神上或心靈上的用處。也就是：「轉心之用」
「以心轉境」還是「被境轉心」？
選擇權在自身。
4.崇高悲劇
趙林博士說：哲學就是一場崇高的悲劇。
在我們的生活中到處都有悲劇，悲劇的存在是一個客觀事實。一個人要想一輩子不經歷悲劇，那是不可能的，除非這個人根本就沒有生活過。只要我們生活，就會遇到悲劇，一種沒有經歷過悲劇的人生才是真正悲慘的人生。但是問題的關鍵不在於有沒有悲劇，而在於我們如何對待悲劇。 如果僅僅把悲劇當做一件悲慘的事情，我們本身也就只能成為一個悲慘的人了。
我們的感受，就是我們的命運。
但如果我們以一種超脫的姿態和深邃的睿智，理解到悲劇是人生中的必然，那麼這些“必然”就會帶給我們一些深刻的啟示，這時我們就能對人生的悲劇採取一種釋懷的態度。
5.練習死亡
人生最大的悲劇，莫過於死亡。或者說：死時不知道此生的意義，死了不知道會如何，也不知道能去到哪裡。
我們這幾天每天都要面對死亡，他人的死亡、同胞的死亡，當然，我們也總有一天要面對自己的死亡。每天上漲的數字都揪著我們所有人的心。
而死亡，它是人類面臨的永恆話題，也是哲學和宗教思考的終極問題。
在《斐多》一書中，有著蘇格拉底對哲學的一個非常經典、也非常驚人的描述，那就是「哲學就是練習死亡」。
蘇格拉底說：「一輩子追求哲學的人，臨死自然是輕鬆愉快的，而且深信死後會在另一個世界上得到最大的幸福。因為真正的追求哲學，無非是學習死，學習處於死的狀態。他既然一輩子只是學習死，學習處於死的狀態，一旦他認真學習的死到了眼前，他倒煩惱了，這不是笑話嗎？」
這句話如果單獨來看，可能會讓人浮想聯翩，可是，死亡是所有人都要面對的必然結局，因此也可以說所有人都是向死而生的，我們在有生之年必須學會坦然面對死亡，在如今的環境下，這就有著非常確切的哲學含義。
那麼，我們回到剛開始的故事，
在生死無常面前，哲學真的是屠龍之術嗎？
在不需要面對生死的時候，哲學可能看起來像是屠龍之術。可是，當我們有一天不得不面對生死無常時，我們才發現，我們原來學的那麼多東西，在死亡面前，才是真正的「屠龍之術」，無計可施、無處施展，全都不起作用。
這時我們才恍然大悟、追悔莫及，
可是，卻為時已晚。
因此，哲學無用，
但此無用，乃是無形之用，實為大用。
最後，附上亞里士多德的一句話：
所有學科都比哲學有用，但是唯有哲學是自由的學問。因為所有的學科都有前提，都有它服務的對象，但惟獨哲學是為了自身而被追求的知識。
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