《傳習錄》上載：
蕭惠問：“己私難克，奈何？”
先生曰：“將汝己私來替汝克。
又曰：人須有為己之心，方能克己；能克己方能成己。”
惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？”
先生曰：“且說汝有為己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己，不曾為個真己。”
先生曰：“真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己亦不曾為！且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目口鼻四肢？”
惠曰：“正是為此。目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。”
先生曰：
“美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂；這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢！
“若為著耳目口鼻四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動；必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目口鼻四肢，這個才是為著耳目口鼻四肢。
“汝今終日向外馳求，為名為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為耳目口鼻四肢，要非禮勿視聽言動時，豈是汝之耳目口鼻四肢自能勿視聽言動？須由汝心。
“這視聽言動皆是汝心：汝心之視，發竅於目，汝心之聽，發竅於耳；汝心之言，發竅於口；汝心之動，發竅於四肢。若無汝心，便無耳目口鼻。
“所謂汝心，亦不專是那一團血肉；若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？
“所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理，發在目便會視，發在耳便會聽，發在口便會言，發在四肢便會動，都只是那天理髮生。以其主宰一身，故謂之心。
“這心之本體，原只是個天理，原無非禮，這個便是汝之真己。這個真己是軀殼的主宰，若無真己，便無軀殼；真是有之即生，無之即死。
“汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守這個真己的本體；戒慎不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過；必須去了刀，拔了針。這才是有為己之心，方能克己。
“汝今是認賊作子，緣何卻說有為己之心而不能克己？”
這一段話醒豁極了，真切極了，真能說得頑石亦點頭。整段記述，如分別言之，含有下列幾層意思：
（一）“克己”，“克”哪個“己”？
（二）“為己之心”，“為”哪個“己”？
（三）“軀殼的己”與“真己”之分別，以及二者之關係。
（四）怎樣是“為軀殼的己”，怎樣是“為真己”？
“克己”是克軀殼的己，軀殼的己即是“身”；“為己”是為真己，真己即是“心”。但這只是方便說，不是究竟義。
真正說來，“身”與“心”並非截然分開而兩相對立之二物，所以說“真己何曾離著軀殼”？
所謂“克己”亦並非不讓耳目口鼻四肢去視、聽、言、動，而是不可“隨軀殼起念”而欲視美色，欲聽美聲，欲嘗美味，欲享逸樂；因為這樣，便會盲、聾、爽、發狂，而害了耳目口鼻四肢。這是“向外馳求”“認賊作子”，連“為軀殼的己”也說不上。
因此，“克己”實即“復禮”，亦即引文中所謂“才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過；必須去了刀，拔了針”。
人必須“非禮勿視聽言動”，才真能“為得個軀殼的己”。
而再深一層說，卻又不是耳目口鼻四肢自己能視聽言動，更不是它自己能視聽言動“以禮”——而是“心”，是那個“真己”。“
真己”與“軀殼的己”是主從關係，所以說“真己是軀殼的主宰，若無真己，便無軀殼；真是有之即生，無之即死”。
沒有真己作主宰，軀殼便只是軀殼，只是個死物。反之，有真己作主宰，軀殼便不只是軀殼，而是真己的具體顯現：視聽言動，一循於禮。如此，便“克己”了，亦“為己”了。
人常犯一個錯誤，將“身”與“心”分為對立之二物。結果，工夫只落在對付這個“身”。對付不了時，便濫肆橫決，逐物縱慾；即使氣力夠而對付得了，亦只成個槁木死灰。
儒家講“克己”並不是這樣的。如《大學》講“誠意”“正心”，豈不正是“修身”工夫？離開了誠意正心，哪還有修身工夫可得？
我們再細看陽明這段話，真是徹通內外，本末一貫。人如真能“常常保守這個真己的本體”，而慎獨存誠，便是有“為己之心”，便能“克己”，也就能“成己”了。
本文選摘：《王陽明哲學》
出版：九州出版社
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