《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》並稱“四書”。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
大學一開篇通常會這樣講——是“三綱八目”，三個綱領，即明明德，親民，止於至善。而“八目”是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
“明明德”的前一個“明”是動詞。朱熹說：“明之也。”就是擦亮、使之復歸明亮的意思。“明德”的意思是，那德本來就是光明明亮的。朱熹說，明德，是人天生的靈性，是“具眾理而應萬事者”。就是叫同學們要時刻擦亮自己。
在親民，程頤註解說，親，當作新；親民，實為新民。而朱熹說，新，就是革新其舊。我自己“明明德”了，就應該推己及人，讓別人也能去其自染之汙。
止於至善，按照解讀，止於至善就是“存天理，滅人慾”（舉例，吃飯是天理，美食是天理，吃多了就是人慾），止於至善是“中庸”，止於至善是“沒有私心”
格物致知，我們要想知道，就要即物窮理，也就是探究事物，求得事物的原理。天下之物莫不有其原理、事理，我們不能窮盡這些事物的原理，就不能全知，不能致知。所以要學者於凡天下之物，莫不因其理而窮盡之，達到極致。這樣日積月累，用力越久，則豁然開朗，融會貫通，對萬事萬物的表裡精粗無不到位，這樣自己心之全體也無所不知，無所不明瞭。所以說格物致知，物格而知之至也。
《大學》有云：“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”。修心乃為修身之本，旨在正心與誠意。之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
修身在前，齊家在後。之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。
然後才是治國平天下。之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。
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