“心既如此，法亦如此。同真际，等法性，法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道，菩提者不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道，本无所得，无得亦不可得。所以道，“无一法可得”，只教你了取本心。当下了时，不得了相，无了无不了相亦不可得。如此之法，得者即得。得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上以来，有几人得知！所以道“天下忘己者有几人”。”
直下无心，了了觉知，这就是我们的真心。“心既如此，法亦如此”，真心就是法，在“ 法性空中”，也就是在空空荡荡而了了觉知时，“谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？”，什么都没有，只是空寂灵知、灵知空寂，一切都不可得，哪还有一个修法的人？哪还有一个得法的人？一切都是梦幻泡影。所以“他分明向你道，菩提者不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即是本源自性天真佛故”。
空寂灵知即是佛，唯此一真实，其它都是幻象，身也是幻象、心也是幻象，我们的本性即是自性天然佛，你还要寻觅什么佛？我们的本性本来无相，你还要得个什么无相？我们的本性本来空寂，你还要得到什么空寂？我们的本性本来就是道，你还要寻觅什么道？只是一个空寂灵知，本无所得，一切都不可得，不可得也不可得。这就是“不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道，本无所得，无得亦不可得”。
安住空性，了了觉知，无一法可得，只是教你任取本心就是了，
“所以道，“无一法可得”，只教你了取本心”。“当下了时，不得了相，无了无不了相亦不可得”。当下无心，即是“当下了时”；这个“不得了相”，即是不离见闻觉知。如果我们不见不闻，什么也不做，还怎么起用？所以，不是不见不闻，而是尽管见、尽管闻，在见闻觉知处，不随着见闻觉知翻云覆雨，就是黄檗禅师说的“不在见闻觉知上起念”。了相无了相都不可得，只是一个安住空性就是了。
“如此之法，得者即得。得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上以来，有几人得知！所以道“天下忘己者有几人”。”
我们现在说的这个直下无心、安住空性、得无所得之法，仅是神会默契而已，如果有个“知”在，就不是了，就又落入意识心的妄想分别了，这就是“得者不自觉知”。不得者，不能当下契悟本法者亦不自觉知，还是在意识心的知见上反复。所以，
“如此之法，从上以来，有几人得知！所以道“天下忘己者有几人”。”閱讀更多 每日一篇小禪文 的文章
