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莊子將人生大智慧，寫進三條魚的故事裡。
莊子三條魚，人生三境界，讀明白了，人也就活通透了。
北冥之魚
莊子在《逍遙遊》裡寫的第一條魚，是能變成鳥的魚。
北海有一種魚，名字叫鯤。
鯤，不知有幾千里長，能變成鳥，就叫鵬。
鵬，也大得不得了，也不知有幾千里長。
海面忽然颳起大風，旋轉的氣流直上九萬里。
鯤鵬就在這旋風中一躍而起，展開的翅膀就像從天頂垂到海面的雲。
海上水波相激，浪花飛濺，高達三千里。
就這樣，鯤鵬乘著六月的大風，從北海飛往南海。
可是莊子卻說它不自由，一旦沒有風，就只能從高空墜落。
站在風口，豬都能飛起來。
這樣的自由，靠的是外物。
《管子》說：“君子使物，不為物使。”
人一旦被物質所捕獲，必然會失去純粹的自我。
德山禪師本是北方講經說法的大師，後來受人指點，到南方龍潭禪師處參學。
經過長途跋涉，德山禪師終於來到了龍潭。這天夜晚，德山禪師站在龍潭禪師身旁，久久不肯離去。
龍潭禪師說：“時間已經不早了，你怎麼還不回去休息呢？”
德山禪師向門外走了幾步，又轉回身來。說道：“外面實在太黑了，學生初到，不知方向。”
龍潭禪師就點燃了一支蠟燭遞給他，正當德山禪師伸手來接的時候，龍潭禪師一口氣又把蠟燭吹滅了。
德山禪師忽然大悟，立刻跪下身來，向龍潭禪師頂禮，良久不起。
龍潭禪師問道：“現在一片漆黑，你見到了什麼？”
德山禪師回答道：“弟子心光已亮。”
龍潭禪師把蠟燭吹熄，說明了燭光不可依賴，任何事情都不可依賴，一切都要靠自己。
在莊子的智慧中，不滯於物，不為物所累，是人生的第一重境界。
江湖之魚
莊子在《大宗師》裡講的第二條魚，叫做江湖之魚。
泉水乾涸，兩條小魚暴露在陸地上。
可憐的魚在絕望之中垂死掙扎。
兩條小魚用盡最後的力氣，用身上僅存的溼氣互相溼潤，勉強維生。
莊子卻說：唉，你們這樣互相熬著，還真不如在那浩瀚的江河湖泊之中，自由自在地游來游去，誰也不認識誰，誰也不用搭理誰、幫助誰啊！
所以，莊子認為：相濡以沫，不若相忘於江湖。
天命無常，人如風絮。不知道哪一天你的水就乾涸了，和你相伴的人總有一天會離場。
人與人都是相伴而行的旅者，只有自己才能走完全程。
要成為自己生命的主人，不要成為別人的附庸。
人皆喜見發達的人，誰會樂見潦倒的人？
你得意風光的時候，從來都不缺朋友。
等到你落魄了，親朋好友都看不起你，看你笑話的人多，願意幫你的人少。
這就是現實，就別指望誰“雪中送炭”了，應該明白：一切靠自己。
人的一生，能依靠的只有自己，尤其是在人生低谷時，永遠都別去指望別人，因為希望有多少，失望就會有多少！
自助者天助。一個人只要相信並充分依靠自己的力量，自立自強，便沒有克服不了的困難。
依賴別人，我們便處處受制於人，時時看人臉色，最終貽誤最佳時機，功敗垂成，令人扼腕。
一個通透的人，身處人生低谷時，不抱怨，不卑不亢，默默地努力，靜靜地堅持，最終會成就自己。
人生有變數，世事總無常。在這個世界上，別太依賴任何人，因為當你在黑暗中掙扎時，連你的影子都會離開你。
所以，在莊子的智慧中，不亂於人，不依賴別人，是人生的第二重境界。
濠水之魚
莊子在《秋水》說的第三條魚，是濠水之魚。
有一天，莊子和惠子路過濠水的橋上。
莊子說：你看那水中的魚，從從容容地游來游去，這就是魚的快樂啊！
站在旁邊的惠子卻不同意，他說：你又不是魚，哪裡知道魚快不快樂？
莊子說：你又不是我，哪裡知道我不知道魚的快樂呢？
惠子說：我不是你，當然不可能知道你；你不是魚，當然不會不知道魚。這不就都講通了嘛！
莊子說：不對！你知道我知道魚的快樂。你開始就問我哪裡知道魚的快樂，現在告訴你，我就是在這裡，在這橋上和水裡知道的。
其實，莊子說魚之樂，不過是因為當時他自己快樂，這才覺得那些魚兒也很快樂；自己很悠閒，便認為魚也悠閒。實際上魚是什麼感覺，還真沒人知道。
顯然，莊子這是詭辯，但莊子的強詞奪理，卻表明了他的態度。
什麼態度？
我的人生與你無關。
是這樣嗎？
是。
實際上，莊子未必不知道自己是詭辯，也未必真知道魚是否快樂。不過因為當時他自己很快樂。
這就叫“移情”，是一種審美的態度。有此態度，則萬物無不有靈，也無不有情，還無不有趣。
所以莊子要強詞奪理。他其實也是在表明態度：人活著，要開心。開心就好。
為什麼開心，別問！
要問，也問你自己。
對！我行我素。
因此，莊子妻子去世，當惠子前來弔喪時，便看見莊子正以一種傲慢的姿勢坐在那裡，敲打著瓦罐唱歌。
這似乎太不像話。
於是惠子說：人家跟了你一輩子，給你生兒育女，現在不幸去世。你不哭已是不近人情，居然還要唱歌！這不是太過分了嗎？
莊子說：不是這樣的呀！她剛去世時，我又何嘗不悲痛。只是想到一個人的生命，從無到有，又從生到死。這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？
現在，她安安靜靜地躺在天地之間，踏踏實實地睡著了，我卻在這裡鬼哭狼嚎，豈非太不懂得生命的真諦？
這可真是看透了死亡。
看透了死亡，也就看透了人生。
人最大的悲哀就是：你明明與眾不同，卻總希望和別人一樣。好的快樂從來都是自己的，不是別人眼裡的。
與其絞盡腦汁去想著活成別人喜歡的樣子，倒不如努力去活成自己喜歡的樣子。
在莊子的智慧中，人生的第三重境界就是：不困於心，我的人生與你無關。
活得通透舒服的人，都讀懂莊子的三重人生智慧：不滯於物，不亂於人，不困於心。
應該怎樣，就表現怎樣的心，既不矯揉造作，又不虛偽處世，完全是一種真實自我的流露，在這種真我裡，心自然解脫自在了。
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