舒適並不等於幸福。在內心深處，我們都知道這一點。但我們經常會犯錯，然後意識到我們很舒服，很痛苦，或者更糟：我們痛苦地尋找安慰。
我們中有多少人擁有我們鄙視的高薪工作？當你早上因為害怕新的一天而幾乎不能起床的時候，在你的大房子外面開一輛寶馬車值得嗎？
在現代社會，我們受到各種事物的誘惑的轟炸，這些食物包括：名牌服裝、豪華汽車、巨大的等離子電視。物質上的舒適讓我們變得懶惰，讓我們短暫地滿足於那些我們羨慕的人。
我們用令人欣慰的信仰和習俗使自己遠離有價值的生活。我們走的是一條前人走過的路，卻從來沒有因為這樣做而感覺更好。為什麼我們不放棄做我們應該做的事情呢？
幾百年來，在古代世界，有一種思想學派，他們容忍做與傳統思想相反的事情。犬儒主義者接受貧窮和紀律——身體上和精神上。他們在追求美德的過程中蔑視舒適的信仰和社會習俗。憤世嫉俗者證明，幸福可以在你最意想不到的地方找到。
今天做一個“憤世嫉俗的人”會讓你看到別人最壞的一面。犬儒主義的現代貶義源於羅馬諷刺作家盧西恩，他批評那些虛偽的犬儒主義者——那些利用哲學的生活方式來獲得免費的食物和住所的人。盧西恩的批評使憤世嫉俗者成為一個整體，因此這個詞有了消極的含義。
這是一種恥辱，因為玩世不恭是一種哲學，也許是最實用的。它與偉大的道德哲學家蘇格拉底有著直接的淵源，它的總體使命是通過理性使人與自然和諧相處。犬儒主義的核心信仰和實用精神催生了斯多葛主義。
這兩種學派都在羅馬世界蓬勃發展，儘管由於憤世嫉俗者的反理論態度，除了其最著名的實踐者的非凡寓言和軼事之外，幾乎沒有書面材料。著名的羅馬斯多葛學派的愛比克泰德，對古代的犬儒派充滿了崇敬，表明了斯多葛學派對古老學派的尊重。
犬儒主義
犬儒主義者中最有名的，也是大多數犬儒主義者從中獲得靈感的哲學家，是西諾普的提奧奇尼斯。提奧奇尼斯出生於公元前404年左右，成年後生活在雅典和科林斯。
Diogenes在希臘語中被稱為“狗”，也就是我們所說的“犬儒主義者”。就連亞里士多德在他的著作《修辭》中第一次提到提奧奇尼斯時，也只是把他稱為“狗”。
亞里斯多德並沒有費心去解釋這個綽號，它一定一直沿用至今，而提奧奇尼斯一定是亞里斯多德寫作時期雅典的一個著名人物。在古代雅典，稱某人為狗和現在一樣是一種侮辱。
似乎提奧奇尼斯積極地接受了這種侮辱。那位哲學家羨慕狗的無恥。犬儒主義者能誠實地表達它們的好惡，它們靠很少的食物生存，對此它們很高興。犬儒主義者完全活在當下，不受地位和財富的困擾，而人類卻會為此而失眠。提奧奇尼斯認為，雅典的流浪犬儒主義者清楚地表明，依靠大自然生活就足以獲得幸福。
犬儒主義者受提奧奇尼斯的啟發，在戶外生活時只穿一件粗糙的斗篷——沒有外衣，也沒有鞋子——以抵禦自然災害。他們以簡單的穀物和豆類為食，喝天然泉水。休閒的形式是長時間的散步、討論和日光浴。
這種極端的生活方式不僅僅是現代人所理解的“輟學”。這是實踐中的哲學，而不是理論。憤世嫉俗的方式是建立在蘇格拉底的知識創新上的。它的目標僅僅是尋找幸福。玩世不恭哲學的中心信條是，與自然和諧相處的生活保證了幸福。按照本性生活就是生活在美德之中。
與自然和諧相處就是要無恥地、自給自足的、最重要的是自由自在地生活。在古希臘，人們希望公民積極參與城邦的治理和保護。犬儒主義者以提奧奇尼斯為榜樣，宣佈從各自的州中獨立出來，而宣稱自己是“世界公民”。
這等於拒絕任何形式的民族主義或愛國主義，而贊成人類的普遍社會。從哲學上講，這也是對自然本身的效忠。我們都生活在一起，為什麼我們要武斷地劃分部落或國家？與自然和諧相處就是超越國界。這完全是對社會價值觀的侮辱。古希臘人非常重視愛國主義。像雅典和斯巴達這樣的城邦，為了影響力和財富而相互競爭，經常導致戰爭。
憤世嫉俗者對言論自由的看法是原原本本地說出來。有一個著名的軼事，亞歷山大大帝被提奧奇尼斯的故事吸引住了，去拜訪當時正在做日光浴的哲學家。亞歷山大——當時馬其頓王國的王子——告訴提奧奇尼斯，只要他有權力，他就會滿足他的任何願望。提奧奇尼斯對這個有錢有勢的年輕人不以為然，要求他離開陽光下。亞歷山大對提奧奇尼斯的反應感到敬畏，他對聚集的人群說，如果他不是亞歷山大，他就瘍提奧奇尼斯。提奧奇尼斯反駁說，即使他不是提奧奇尼斯，他也要成為提奧奇尼斯。
提奧奇尼斯不僅僅是漠不關心，甚至是故意傲慢無禮，他的態度源於一個更高級的原因。憤世嫉俗者認為每個人都是平等的。每個人都能以同樣坦率的態度交談。對憤世嫉俗者來說，對權力、名譽和名譽的關注是“煙霧”——，一種沒有實質內容的混亂狀態。財富和奢侈也是如此。任何偏離美德的行為都是徒勞無益的。在華貴的衣服下，在高貴的名譽下，人們都是一樣的。
歷史學家提奧奇尼斯·拉爾修曾這樣描述哲學家：“他嘲笑高貴的出身、榮譽和所有這些世俗的差別，稱它們是邪惡的偽裝。”唯一真正的國家是整個世界。”
- 克拉底和希帕基亞，一對憤世嫉俗的夫婦，這個細節來自羅馬的一幅古代壁畫。
自給自足
極簡主義是在佔有的方式上擁有很少的現代運動。擺脫混亂有助於解放思想。犬儒主義者把這一點發揮到了極致，他們和窮人一樣過著骯髒的生活。
提奧奇尼斯所擁有的一切都隨身攜帶。他的斗篷就是他的床，他拿著一個揹包，裡面裝著他找來的食物。提奧奇尼斯生活中的另一件軼事告訴我們，他拿著一個用來喝水的碗，但當他看到一個小孩用他的手捧著喝水時，他看著自己的碗說:“為什麼我一直把你拖來拖去的?”這位哲學家一年四季都光著腳，從一個城市到另一個城市，走了幾百英里的路，宣講憤世嫉俗的教義。
底比斯的克拉底是提奧奇尼斯的學生，他是一個富有的地主，把他所有的財產都捐了出來，過著流浪的生活。引人注目的是，克拉底贏得了年輕貴族希帕基亞的愛慕，希帕基亞想要嫁給他。她憤怒的父母拒絕了。就連克拉底也與她的父母合謀，試圖勸阻她，但希帕基亞威脅說，如果克拉底的手不給她，她就自殺。
這對夫妻住在街上，結了一場憤世嫉俗的婚姻。克拉底以他的善舉而聞名，他幫助修補家庭裂痕，解決社會問題。希帕基亞可能是第一位哲學上的女權主義者。她以玩世不恭的方式公開挑戰雅典社會的性別歧視。
斯多葛主義的誕生
芝諾和克拉底一樣，從前也是個有錢人。這個商人在一次海難中失去了貨物和財產。在他人生最低潮的時候，他去了雅典，在那裡的一家書店裡偶然發現了關於蘇格拉底的記述，並被這位哲學家的剛毅嚇了一跳。他問書商在哪裡可以找到像蘇格拉底這樣的哲學家，書商指了指板條箱。
克拉底以辛酸刻薄的方式教育了芝諾。隨著芝諾對哲學的瞭解越來越多，他開始形成自己的思想。這個學派把玩世不恭的核心思想——人必須遵循自然才能有道德——作為自己的首要原則，但建立了自己的關於宇宙的思想體系。
創造一個哲學體系的想法與犬儒主義背道而馳，犬儒主義完全反對教條或宇宙理論的想法。犬儒主義是一種哲學的生活方式，而不是一套觀念。憤世嫉俗者只相信獲得美德。因此，芝諾的學派成為了一種新的哲學，一種從犬儒主義發展而來的分支，它在學派的地理位置之後才為人所知：斯多葛主義。
犬儒主義和禁慾主義都存在了幾百年。儘管他們有著相同的核心價值觀——對自然的忠誠——斯多葛主義演變成了一種類似於宗教的宇宙哲學，有一整套完整的信仰。玩世不恭保持著對教條的頑固厭惡。斯多葛主義與犬儒主義最顯著的不同之處在於它對國家和良好公民的接納。羅馬的斯多葛學派珍視通過軍事或公民義務對社會的奉獻。即使在羅馬帝國，犬儒主義者仍然對政治和公民生活感到厭惡，但他們仍然是非常公開的人物。
設定高標準
提奧奇尼斯·拉爾修斯解釋說，憤世嫉俗者的極端行為是為了給美德設置更高的標準。他寫道，西諾佩的提奧奇尼斯“過去常說，他仿效了合唱隊的訓導者；因為他們把音調高了一點，以確保其餘的音都能唱對。從這個意義上說，提奧奇尼斯和犬儒主義者樹立了一個極端的榜樣，使人們可以追求美德。
甚至羅馬皇帝朱利安也稱讚極端的憤世嫉俗行為是對每個人都能從中獲得靈感的理想的忠誠。
提奧奇尼斯會沉溺於表面上受虐的行為——比如在滾燙的沙子裡打滾——以顯示人類忍受痛苦和磨難的能力。這樣的展示顯然是為了讓人們感覺更好。
這些憤世嫉俗的人忍受著詰難、羞辱，甚至人身攻擊，但他們堅持不懈，相信自己正在揭示通向美德的道路，驅散虛假信仰和慾望的“煙霧”。這並不是在宗教意義上拯救他們自己或他人的靈魂，而是幫助世界大都市——世界之城——成為一個更美好的地方。
而現代的讀者很難喜歡住在大街上，穿著粗糙的衣服，或者一週走幾百英里。這些憤世嫉俗者的目的是向人們展示人類是多麼的卓越，如何在自律中找到幸福。正如一小部分職業運動員激勵了數百萬業餘愛好者一樣，憤世嫉俗者知道他們是模範，並不指望人們完全接受他們的方式。
提奧奇尼斯說，沒有自律，人生就沒有成功的機會。有了它，幾乎一切皆有可能。他宣稱他的生命帶有赫拉克勒斯的印記，因為他最珍視的是自由。
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