《法华经讲义》第二十四辑-摘录精华篇

《法华经讲义》第二十四辑-摘录精华篇

《妙法莲华经》上周讲到一百九十三页倒数第四行，说很多的学佛人都在自性巨海中漂流，总是落入如来藏的自性、五蕴的自性、十八界的自性之中，不断地漂流于法性之海中舍本逐末，却不知道原乡究竟在何处？也就是不晓得自己的“观世音菩萨摩诃萨”之所在。那么今天要从倒数第三行开始：

“或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。”须弥峰是物质世间，也就是粗重的物质世间的最高峰，须弥峰是忉利天所住的境界；因为那是粗重物质世间的最高处，所以与人间关系最密切的诸天有两个，就是欲界六天中最低的四王天和忉利天。人间的许多事物就由忉利天在掌管着，忉利天之下有四天王天，这四天王天各有一位天王，总共有四位，直接在人间处理许多事务，所以人间万一有什么大不平时，他们往往会来干预。

但是四王天归忉利天所管，也就是从欲界人间上去的第二天；那忉利天在须弥山顶，又区分成三十三天，中央有一天，东、西、南、北四方各有八天，所以总共是三十三天，因此忉利天又名三十三天。那么这个忉利天的三十三天，与人间关系密切，所以在忉利天上除了中天玉皇上帝以外，东、西、南、北各有八天，就各有八位上帝或者大帝。例如道教崇奉的主尊玉皇上帝，他是忉利天的中央一天，掌管着四方的三十二天，所以玉皇上帝的名号就叫作中天玉皇上帝，他住在中天而作统领。又例如玄天上帝是北方八天中的一天，所以叫作北极玄天上帝，因此他的令旗是黑色的，因为那里是玄天。所以道教中总共应该有三十三位天神才对。

那么因为这是粗重物质世间的最高处，所以叫作“须弥峰”，是须弥山的最高处，而三十三天正是在须弥山顶。这个须弥峰在佛法中，往往被人称之为妙高峰，或者称为妙高山，也就是说，它是粗重物质世间的最殊胜之处，所以须弥山顶又称为妙高峰。然而这个“须弥峰”在佛法中到底是代表什么意思？在这一句话里面告诉我们的是说，如果你在人间修学菩萨道，你已经证真如了，那你所住的真如境界，祂是一切法之中的最高位置，祖师们就引申出来而称为已经到了妙高峰，所以在这里就说“或在须弥峰”。

为什么用“或”字？因为不是永远都会住在这个地方；也不是所有的人都能够住在这个地方，所以叫作“或在须弥峰”。以现代佛教来说，全球能够住在须弥峰的人，也不过是正觉同修会中这四百出头的人而已，算是很少。现在全球大约七十亿人口，也才只有四百出头，所以真的很稀有。但这稀有，除佛世以外，几乎每一个年代都是很稀有的，所以才用这个“或”字，因为不是每一个人都能住在这个地方。

这里说，假使你住在须弥峰顶─也就是住在菩萨所证的真如境界中─“为人所推堕”，那么能推堕你的人到底是什么人？请想一想：当你住在真如境界中，有谁能够推堕你？只有一个人，他叫作“无明恶人”。从你所证的真如境界中来看，因为祂难信极难信，所以往往有人太容易证得真如以后，心中依旧怀疑说：“这真的是真如吗？哪有这么容易证的？普天下都没有人证，我们这么轻易就证了，哪有可能？一定另外有一个真如很难、很难证的，不是像正觉同修会里面这么容易亲证的。”因为他认为一定要是很难证的才算数，可是他没有想一个问题：“是谁使他容易证？他自己能不能证？”

他们从来都没有想这一点，就好像一个人在大深坑里面，人家抛了绳索给他，弄了个套结给他，让他穿在身上一套，人家就帮他拉上来了，他自己也不必花力气，于是觉得太容易了，就认为自己如此轻易脱离大深坑，应该是假的，只是梦境。他都没有想说，如果让他自己爬，根本就不可能上得来。因为他们都没有想到这一点，就想：“这真如这么容易证，应该不是，应该是我们永远证不到的，才会是真正的真如。”问题来了，如果永远证不到的就是真如，就表示那是不可证的，那怎么能叫作真如？应该是戏论啦！

再说，如果一定要很难证的才是真正的真如，那我应该把他磨上二十年才让他实证，他就不会怀疑了：“对呀！本来就是很难证的，你看我进了同修会，那么努力拚义工，前后努力拚了二十年才证，当然是真的。”那我就说他是“贱骨头”（大众笑…），不是久学菩萨。可惜的是世间的学佛人大多如是，所以在须弥峰顶──也就是住在真如的境界之中，证得轻易的人往往心中有疑：“这真的就是真如吗？”他反复地观来看去：“这阿赖耶识确实真实而如如，可是在正觉同修会里面毕竟证得太简单了，所以我不太相信。”因此证了真如以后，还千方百计想要另外再证一个真如，这就是二○○三年退转的那一批人，成为头上安头的人。

他们退转了以后，我们就得处理了，我们好努力制作了很多解毒剂、疫苗，一年以后终于处理完了；可是在他们心中的某些阴暗角落中，也难免还是会有一点毒素继续留存着，因此还是会有极少数人在心中有疑。当他们心中有疑的时候，我们就说他们是“为人所推堕”──被无明恶人把他们推堕。因为被无明恶人所推堕的缘故，他们认为说：“这个就是真如吗？太简单了！太现成了！真如不是难可思议的吗？既然不可思惟、不可议论，怎么会这么现成？我这么容易亲证了，就看得清清楚楚，我全都知道啊！为什么会这样？可能这个不是真如。”那我们就说他们是被无明恶人所推堕了。

那些被无明恶人所推堕的人都会有一个问题，没有第二个问题，永远只有一个大问题就是：他们嘴里说“好喜欢无为法”，可是他们退转后自以为增上时所说的无为性的真如，自称很胜妙的真如，却是有为法，想要以识阴我所来变成有为性的真如，又想要真如变成有为性的生灭法，永远都是有这个特性。那目前我们所看见的有这两种：第一种就是说，他希望识阴想怎么样就能够怎么样，说那样就是证真如；可是真如既然是无为性，就不会是想要怎么样的有为心；而他们希望的是说：“譬如我现在肚子正痛，我叫祂说：‘你要立即跟我停下来，现在就得不痛，祂就听我的话，就不痛了，这样才叫作证真如。’”这是第一种，这是二○○三年退转的人。已经几年了？刚好十年了，十年出头了。

另外又有一种人，他们希望的证真如境界是：“我这么一证，就能立刻拥有某一种特殊境界，那才叫作证真如，你们同修会证的不是真如。”等我们要求他说：“不然，你认为证真如是什么境界？”他老兄提出来的结果，却是第四地菩萨的无生法忍境界，那我就要说：“那么，是不是三地菩萨，以及二地、初地下到七住位，全都没有证真如吗？是不是佛陀讲的《菩萨璎珞本业经》讲错了？” 欸！ 佛陀还会讲错吗？是呀！因为《菩萨璎珞本业经》里面 佛陀有说：“菩萨修学般若波罗蜜多，‘般若正观现在前’，进入第七住位常住不退。”请问：般若的现观──般若的正观显现在眼前时，那是不是证真如？没有证真如的人怎么能叫作般若正观现前？是不是 佛讲错了？

那么《华严经》中的〈十地品〉，或者单译的《十地经》，也都要修改了？因为初地菩萨不可能不证真如啊！结果他说的证真如，却是四地菩萨的无生法忍境界，那么是不是指称三地以下都没证真如？所以结果还是落在什么上面？落在贪求境界上：才刚刚在第七住位，就想要得到四地菩萨的境界，这就是第二种，依旧不离有为性。

所以我的结论是：证得太容易，使他们心里面怀疑：“这不可思议、不可想象、凡夫不知，连阿罗汉都不知道的真如，怎么可能我进了正觉同修会才不过三、五年就证了？而且又这么现成，却太平凡实在，不是五神通，这应该不是！”所以他们希望的是很奇特、而不是很平实的境界。就是希望证真如时，在世间法上就可以得到奇特的境界；不然就是一证真如，就应当立即像四地菩萨那样。所以说这些人都是落在“有为”的心态里面。因此我们就说这一类人是“为人所推堕”，就是被无明恶人从“须弥峰”推堕。

这是因为，明明你找到阿赖耶识的时候，祂就是真实的，你怎么样想方设法都无法毁坏祂；而你不论怎么样去骂祂、褒奖祂，祂都不动其心，永远如如不动，所以既真实又如如。你证得这个阿赖耶识──“观世音菩萨”，现观祂真实而如如的时候，也就是证真如，不管祂是不是很现成，不管祂是不是很平凡实在，祂就是真如，以外别无真如可求。可是竟然会突然间起了无明，还要另外再找一个更奇妙的真如，那是不是真如有两种？是在阿赖耶识有真实如如法性以外，还有另一个东西或心，也是真实如如的？那么真如就不是绝待之法，就变成相待之法了。所以我说这一类人都要好好磨练，这种人，最好让他来正觉学十辈子才开悟，将来悟后就不会有问题。至少年轻时进来修学以后，让他学到白发苍苍、眼花齿摇即将耳聋了才让他开悟，他就不会退转了；未来就不会被无明恶人所推堕。

我说的都是实话，所以会外有些人希望来见萧平实，一见之下就像禅宗公案写的那样当下开悟。十来年前这种人很多，往往打电话去出版社要求要见萧平实，出版社义工就告诉他：“萧老师不见外人，您如果想见，周二去正觉讲堂听经就可以见到。您贵姓大名，请先通报，我可以帮您安排，但萧老师私下都不见人。”然而这一类人大多心性傲慢，只想要私下相见当场得法，怕人家知道是来见我时才得到佛法。我当然不见这种人，因为帮他们悟了以后对正法的弘扬不会有丝毫帮助，反而会有大害，就都不见，因此大家才死了心。

现在大家都知道我不私底下见人的，所以这几年就没有人再打电话来说要私下约见萧平实。想一想，咱们度人那么多年，看到这个情形，岂有可能让他们来见之下就让他们证悟了？而且就像一句台湾南部的话说：“我都还不知道他是熊还是豹？”(台语，大众笑…) 24小时内准备，也就是说，他得了这个法以后，将来会干什么，我不知道，不能随意给他，免得他得了这个法去求取名闻、利养，反而坏了这个正法。得要是个心性很好的菩萨，我们才要给他证得；必须是个没私心的菩萨，才能把法传给他。所以，早期有名的人来求见时我就给他们方便，现在都不给了；反正周二来台北讲堂听经，讲经完毕时可以安排相见；如果怕人家看到，就别来与我相见。

所以说，无明恶人是大家都要提防的；并不是证真如以后就都不会退转，反而是悟错的人才不会退转。为什么悟错的人不会退转呢？诸位想想看，众生最爱的是谁？是自己呀！都是爱有念灵知的自己，或者学禅以后最爱离念灵知的自己，这是众生最爱的，却正好是识阴，不离身见。当他所谓开悟的时候，是悟到有念或无念的自己时，你叫他退转，他是死也不退的：“我永远认定这离念灵知就是真如。”他是不会退转的，只有进到正觉同修会来，修学了几年以后才会退转──证真如而把身见真的断掉。

可是证得第八识真如法性的时候很容易退转，因为他的五根刚刚起来，五力的功德还没有出现──有五根而没有五力。他的信、进、念、定、慧五根是有了，才能进得同修会来；可是这五根还没有力量发出来，也就是没有被好好熏习锻炼，就没有五力。那我们早期不作观察，就帮他开悟了，以后他就会出问题；都是因为他还没有五力，所以很容易就退转了。

那么有些不懂的人说：“同修会每过一段时间就会有人退转，可见那个佛法不是真的。”有智慧的人却说：“正因为有人会退转，才是真正实证的佛法。落入常见的人，是永远不会退转的，除非福德足够而且善根深厚而遇到真善知识，所以永远没有人退转的法就是有问题的。”他倒是有智慧讲出这一番话来，真的有道理啊！可是无明恶人蠢蠢欲动，随时都在窥视着证真如的菩萨，只要稍微一不小心，随即就被无明恶人所推堕。推堕到哪里去呢？又堕回人间境界来呀！人间是什么境界呢？就是五阴加上五欲具足的境界。

这种退转的事是很平常的，所以证真如以后会有许多不退的层次，未证的人也有许多层次。十信位满足了叫作信不退，进入初住位开始一步一步往前走，都只是信不退而已；所以初住位走完、到了二住位，可能又退回初住位；到了三住位可能又会退回二住位；到了七住位证真如了，可能又会退回六住位；甚至于到了第十回向位还没有满心之前，还可能再退回第九回向位。对于福德不够的人来说，这都很正常，只是不会再退出三贤位罢了。

福德不够的人，就像股票市场上的新手一般；诸位看那股票市场，有没有一条直线一直往上走的？没有！它往上的时候也是上上下下逐渐往上的，对不？退转的人也是一样，当他退转的时候就像股票市场在下跌一样，有时上去、有时候下来，大约是往下的幅度大，最后是往下，这是一样的道理。那为什么拿股票市场来譬喻？因为股票市场是人在操作的，那个证真如的人是不是人？也是人嘛！他的福德不够，表示他跟世间的一般人差不多，所以他会退转。

那么福德足够的人，在位不退而往上推进的过程中，只要有善知识拉拔着，往下堕的幅度就很小，永远不会退到下一个阶位去；而他往上走的幅度就比较大，可是仍然会有退，就是修行上有时会暂时中止，也就是行退。乃至于入地以后还会有退，入地以后只是行不退而已，有时候也会产生念退的现象；例如当他很努力，毫无所得而为众生义务付出以后，结果众生反过来狠狠咬他一口，他也会有念退，也许想：“唉呀！度人没意思啦！恩将仇报。算了！不度人了。” 也许过个几秒，也许过个几分钟，也许过个几天，他又想：“不行！我还是要拉拔他们！” 于是又想到要救护那些反咬他的退转者。所以他还有念退，只是没有行退而已。