東方美學 茶意相伴
近年來，隨著“生活美學”的復興，以茶為載體的美學空間在全國各地湧現，成為新時期空間的一道亮麗風景線。為引導更多的茶莊、茶館等空間向茶美學空間方向發展，全面報道當前國內茶空間美學的現狀和發展方向，《中華合作時報·茶週刊》全媒體特邀部分空間美學方面專家推出“東方美學 茶意相伴”系列報道，以引導茶空間美學發展的正確導向。
中國茶空間的美學標準
“生活美學”倡導者，
中國社會科學院哲學所研究員、博士生導師，
國際美學學會五位總執委之一，
遼寧大學生活美學研究院院長。
“生活美學”，是中國美學界在新世紀初提出的最新美學觀點，順應了國際美學界迴歸“生活世界”的最新轉向。“生活美學”與過去的“實踐美學”主流不同， 新一代美學工作者強調，美植根於生活本身，生活才是美學更為廣博的根基。如果說，茶的實踐美學更多是指茶的製作生產的話，那麼，茶的生活美學則是就整個“茶生活”的全流程而言的。我們所做的正是這種“大美學”，讓美學真正回到生活的大地之上，並得以自然生成。
如今，在中國社會自下而上地出現了一場“生活美學”的復興運動，從茶道、花道、香道、漢服、傢俱、設計、建築到社區規劃等等各個領域遍地開花，民間也出現越來越多的“生活美學家”。其中，茶之道，就成為了中國“生活美學”的急先鋒！前年在臺灣幫當代藝術家張羽在臺灣地區的新竹，作了以《上茶》為主題的當代藝術展並與東方美人茶相結合，看到作為臺灣硅谷的科技之地新竹，竟然到處都有生活美學館、茶美學空間、茶生活館和樂活空間，再結合日本和韓國的興發，說明生活美學在整個東方都在呈現出復興大勢。
中國古典美學自本生根地就是一種“活生生”的生活美學，這是由於，我們的“美學傳統”就是生活的，我們的“生活傳統”也是審美的。我們現在所做的，就是為中國人找回自己的“生活美學”。東方生活美學關注審美與生活之間所具有的“不即不離”親密關係，注重在日常生活當中體味到生活本身的“美感”。中國的“生活美學”就可以代表東方傳統，這種傳統就是一種始終未斷裂的生活傳統，它往往為百姓日用之內而不知也。中國古典美學作為最“原生態”的生活審美化傳統，形成了一種“憂樂圓融”的中國人的生活藝術。然而，西方美學的主流傳統卻在拒絕生活、否定生活或壓制生活，而中國美學始終以迴歸生活作為己任。在千禧年之後，“生活美學”已成為當今全球美學的最新主流，在西方人那裡只能加以重建，但在東方人那裡則是“自本生根”的，這才是如今美學在中國乃至東方得以復興的本根理由。
近年來，中國大陸湧現出眾多的茶美學空間，在不少地方如雨後春筍般生長出來，但是在發展過程中又出現了些許缺憾，我想用一句話來對其基本美學取向的缺失來加以概括，那就是——俗者更俗，雅者更雅！
為何做出這樣的雅俗分立的判斷呢？茶空間目前這種兩極斷裂發展的趨勢，並不符合中國美學所要行走的“中庸之道”。近期我主編了一本《設計中國·生活藝術》，這是2010年由中國室內裝飾協會陳設藝術專業委員會創立的“晶麒麟獎”的十年合集，從一開始到去年的最新一屆，都有不少的茶空間的獨特設計參與其中。其中，很多包括獲獎的作品都體現了高度的藝術品位與審美趣味，但是仍有一些作品顯得曲高和寡，與茶生活的現實離得很遠。譬如某個茶臺的抽象化的設計，只考慮到從各個角度來看的造型的雕塑般的美觀，卻忽視了排水的這個基本的技術性問題。這就是我所說的茶空間規劃與設計的“雅者更雅”趨勢，這種茶空間只能在小共同體當中得以小範圍的共享與分享，但難以向更為廣闊的“茶生活美學”領域拓展，因為陽春白雪總是要與下里巴人採取涇渭分明的姿態。
然而，這種向高處追求的取向，卻犯了西方藝術式的矛盾，那就是讓茶空間的規劃與設計如高雅藝術一般，為少數人所壟斷，由此就從本根之處拒絕了對於生活的融入。與此同時，我還觀察到了另一種發展趨勢，那就是“俗者更俗”也！“首屆小鎮美學榜樣”由中華文化促進會主辦，作為其中的總體策劃者，去年在國務院參事室發佈會與安仁的頒獎典禮上，我做過兩次主旨發佈，大意就是讓中國的小鎮找回它們“既小且美”的生活基礎。在考察不少小鎮當中，我們發現了其中所進駐與本生的很多茶空間，缺乏一種“生活美學”方面的滋養與提升，有的還是地方土味的那種老茶館模式，有的則是按照通俗茶藝風格佈置的俗氣空間，而且，中國東西南北中各處的空間，還缺乏各自地域性的特色。我常舉一個雲南少數民族“龍虎鬥茶”的例證，納西族人非常喜歡這種吃茶方式，那就是把煮沸的茶湯猛然倒進盛有白酒茶壺茶盞當中，發出的吱吱聲響好似龍虎之爭。這就關乎不同地域茶空間要依據“茶本身”所要做出的特色呈現，江南地區那種茶空間的設計顯然就與“龍虎鬥茶”之情境就不相匹配。
所以，我要鄭重地提出：我們現在亟待要建構的，乃是中國茶空間的“美學標準”！如果這個標準問題不加以確立，中國茶空間再怎麼發展，大概也將會是駁雜無章、參差不齊、自說自話和各自為政的吧。我們可以遵循社會學家費孝通先生所倡導的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的文化原則，來參與中國茶美學空間的基本標準設立與設定的進程當中去。
中國茶空間的標準的制定，乃是一種軟性的規定，一定會有人來質疑，這種標準究竟該如何確立呢？硬件標準，可以量化，軟的標準，如何定呢？
實際上，中國古典美學早就給出了諸多規定，以明代“生活美學”大家文震亨的《長物志》為例，其中對“茶寮”就進行了美學規劃：“構一斗室，相傍山齋，內設茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。” 如果從歷史淵源來看，茶寮在明代最初是被狹義使用的，多指在寺廟裡設立品茶小齋，明代文人楊慎在《藝林伐山》中就記有：“僧寺茗所曰茶寮”。然而，後來的茶“寮”，卻超出了佛教的本義，佛教裡所謂“寮房”就是長排房，但如今的茶室卻早已不是僧人居住的房舍，而是單純的“以茶為本”的美化空間，且在後代獲得了越來越豐富的拓展。
中國茶美學空間的設置標準，我以為，基本上該有三點：第一，茶空間體現中國人的“生活”方式；第二，茶空間體現中國人的“審美”方式；第三，茶空間體現中國人的“時空”方式。
既然是中國人的“生活”顯現，茶空間在中國就是為“中國人”所設的，畢竟我們所要的乃是茶空間的“中國標準”，而非任何一種來自異域的標準。《長物志》所謂“幽人首務，不可少廢者”，這就是說，這些茶空間的設置為幽居之士的首要事務，不可或缺也，這就指向了一種全方位的生活規定。由此，我們在設立標準的時候，首要的前提就是本土的茶空間為中國人而設，這既才是“中國性”的標準所在，茶空間的美學就是中國人的“生活美學”。
與此同時，“審美標準”更是內在性的規定。《長物志》所謂“構一斗室，相傍山齋，內設茶具”，無處不浸漬著本土審美化的訴求。建成一間小室，這裡的“構”當然是審美地建構，“斗室”本身亦是小而美的。鄰近山齋，這是對茶室外部環境的規定；裡面陳設茶具，則是茶室內部的規定。從實用目的來看，茶寮內設火爐及其炭和木等，所以作為烹茶之所要建在主體建築之外；但是從審美目的來看，卻是獨闢出一片審美空間，其中齋傢俱陳設、案頭擺設和器物佈置，在明清文人的“生活美學”那裡早就達到一次歷史高潮與審美高境。
更關鍵的是，茶空間不是死的“無人”空間，而是“有人”的活生生的“時空”，每處茶空間的設立都要根據自身明確的主旨來加以打造，但只有其中的人才能把空間“活化”。《長物志》所謂“教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐”，就把茶空間盤活了：令一童子專事烹茶，用來供應白日論理、寒夜獨坐所需的茶水。
另一位“生活美學”大家高濂在《遵生八箋》則又增備上了茶空間的更多的物質條件：“茶寮應傍書齋，焚香餅，方可供 ‘長日清談，寒宵兀坐’”。
我們可以想像：安排好那位煮茶的童子之後，就要每日去山間取來清澈山泉，以清寒的泉水煮茶必是美茶矣。來訪的客人到了，只要招呼一下，就有茶湯添上，共享“清談”之美；又或寒冬冷夜，獨享茗煙圍繞，這是何等鮮活的“生活美學”境界！一定要把茶空間塑造成中國人的“生活美學”時空！
閱讀更多 茶週刊 的文章
