眾生的心，是不是很恬靜？心若能恬靜，法才能入心。《無量義經》一直提醒我們的心，心情靜，智慧就生。所以《無量義經》這麼說：“智恬情泊慮凝靜，意滅識亡心亦寂。”也是要跟我們說，智慧如何產生穩定。人人本具佛性，人人本具智慧，就是無法安定下來，所以有時候我們對道理，事事都瞭解，只是有時候就是無明，無法體會人、事、物在理的裡面。我們智慧要真正的恬靜，才能淡泊，心情才能靜。“智恬”是智清淨恬安的意思。我們若能清清淨淨，真正的恬安，這個心很恬靜、很安穩，就能對外面的境界分析得清楚了。
什麼叫做恬安？那就是“慧心安法，名之為忍。於境決斷，說之為智”。意思就是說，我們的智是分別智，分別外面的境界；慧就是平等慧。我們看一切要如何能夠平等？智在前頭分別，是非清楚。智，他能夠了解這是對、這是不對，對的要堅持，不對的，就要好好地去解決去處理，要有果斷。有人說要包容，還要再發揮智，去如何指導他。若是沒有智，只是一味地包容，這在世俗人叫做爛好人，是非不分了。所以我們的心要能寬容，廣大容納一切的慧，但是必定要是非清楚，這就是要智。智與慧兩項一定要合一。 所以這個智很重要，智裡面要含慧，就是“智恬情泊慮凝靜”，就是心要很凝靜，好壞分得很清楚，該容納的時候，一段時間安忍起來，用智慧好好地來處理。
這是過濾對或不對，這就是要靠我們的智慧如何來選擇、堅持，用什麼方法來包容，我們才能對外面的境界很圓融。 “意滅識亡心亦寂”。意滅識亡，我們就知道意識，我們有心、意、識。心，常常說佛心、佛心應該要歸納就是在藏識，心就是在藏識裡面。而佛心到最清淨時才歸納第九識。藏識就是第八識，過去有說過了。最清淨的時候,那就是第九識，第九識是佛識，我們人人本具，但是我們平時都用心。 這個心，我們就是在容納一切，前面有第七識、第六識。第六識就是緣著外面五根、五塵，這個意識它去緣外面的境界，然後來造作，去思量、思考,要如何爭、如何取、如何貪、如何著？這都是在第七識裡面。
所以，“心”是在第八識，“意”就是第七識，“識”就是第六識。前面說過了，這都叫做意識，這都是在緣外面。我們這個心，最重要的要能夠很清淨。才會每天跟大家說話，跟大家談心。心若是清淨，在外面所緣的境界，我們才能夠好壞分清楚，我們的心在哪個位置很重要。情慾若淡泊，自然心就會清澄，很清，沒有汙染。在《無量義經》的開頭，“靜寂清澄、志玄虛漠”，這就是我們修行者，所要追求的境界。“慮”就是考慮，非常地集中在一起。“慮凝靜”，就是我們在思考的時候，必須心更專一。前面不是跟大家說過了，雖然菩薩遊戲人間，但是心很專，就是在慮凝靜這個地方。
我們雖然遊戲在人間，但是沒有貪慾，瞋、痴、慢、疑都沒有。“慮”就是在思，思考，思想的後面很清淨無染著，很深的考慮。這就是要心很專，沒有分散。若要心專，就是要無慾、無求、無為。無求無為，就是對外面的器世間、物質的世界，我們不想去爭取，這樣我們的心才能真正的淡泊清淨。 再來說“意”，意滅。“意滅識亡”，這個“意”剛才說過了，也是在第七識裡。在第七識，外面的境界，沒有動搖我們的心，第七識，我們開始不再去造作。因為第七識它會造作，就是意業。第七識的造作，若是起一念的善念，那就是為善，起一念的惡念就是惡業，所以意業是有善、有惡。在時時刻刻的時間裡，保沒有貪嗔痴慢疑的心，這就是很好的修行，
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