《禮記》是中國古代一部重要的典章制度書籍，儒家經典著作之一。“禮”是華夏文化的主要特點之一，幾千年來，禮制一直在中國人的社會生活中扮演著不可或缺的角色。可以說，中國文化的特質就是“禮”。在古代中國，從家庭到家族、國家，都是按照“禮”的原則建立起來的，大到國家典制，小到人們的服飾、建築、行為方式等等，無不貫穿著禮的精神。禮制對人們的影響儼然已經內化為了一種習慣。
【原文】
魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問：古樂之如彼何也？新樂之如此何也？”子夏對曰：“今夫古樂，進旅退旅，和正以廣。弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止；及優侏儒，糅雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也！夫樂者，與音相近而不同。”文侯曰：“敢問何如？”子夏對曰：“夫古者，天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣，以為紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，絃歌詩頌，此之謂德音；德音之謂樂。《詩》雲：『莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君，王此大邦；克順克俾，俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。』此之謂也。今君之所好者，其溺音乎？”文侯曰：“敢問溺音何從出也？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖闢喬志；此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。《詩》雲：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者謹其所好惡而已矣。君好之，則臣為之。上行之，則民從之。《詩》雲：『誘民孔易』，此之謂也。”然後，聖人作為鼗、鼓、椌、楬、壎、篪，此六者德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，干鏚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗槍而已也，彼亦有所合之也。
【譯】魏文侯向子夏問道：“我穿上禮服戴上禮帽神情恭敬地去聽古樂，就唯恐打磕睡。要是聽鄭、衛之音，反倒不知疲倦。請問古樂讓我產生那樣的感覺是何原因，而新樂又讓我產生這樣的感覺又怎樣解釋。”子夏回答道：“現在先說古樂：舞蹈時同進同退，整齊劃一；唱歌時曲調平和中正而寬廣。各種管絃樂器都在靜候扮鼓的指揮，柑鼓一響，眾樂並作。開始表演時擊鼓，結束表演時擊饒。用相來調節收場之歌曲，用雅來控制快速的節奏。表演完畢，君子還要發表一通議論，借古喻今，當然不外乎都是修身齊家治國平天下的道理。這就是古樂的演奏情形。再說新樂：舞蹈的動作參差不齊，唱歌的曲調邪惡放蕩，使人沉酒其中而不能自拔。再加上徘優侏儒的逗趣，男女混雜，父子不分。表演完畢，讓人無法給以評論，也談不上借古喻今。這就是新樂的演奏情形。現在您問的是樂，而您所喜歡的是音。樂這個東西，與音相近而不相同。”文侯說：“請問此話怎講？”子夏答道：“古時候天地運行正常，四季風調雨順，人民道德高尚而五穀豐登，疾病不生，也沒有災禍，這叫做太平盛世。然後聖人興起，定下君臣父子的名分，作為人際關係的準則。準則有了，於是天下大治。天下大治，然後考正樂律，調和五聲，演奏樂器來歌唱，創作詩篇來讚頌，這就叫做“德音”。德音才能稱作樂。《詩經》上說：‘王季的美名傳播四方，他的德行能夠普照天下。既能普照天下，又能施惠於民，所以能夠為人師表，能夠成為國君，統治一方，能夠順應民心；能夠擇善而從。等到文王繼位，他的道德高尚，連一點小毛病也沒有，不但能得到上天的賜福，還能把福澤傳給子孫。’說的就是這個意思。如今您所喜好的，大概是叫做溺音的玩意兒吧！”文侯又問道：“請問溺音從何而來呢？”子夏答道：“鄭國之音多是男女偷情，使人心志淫蕩，宋國之音留戀妻妾，使人意志消沉；衛國之音節奏急促，使人心情煩亂；齊國之音傲慢邪僻，使人志驕意滿。這四國之音，都偏重於色情而有害於道德，所以是不用之於祭祀的。《詩經》上說：‘肅雍和鳴之音，祖先才喜歡聽。所謂肅肅，就是肅敬之義；所謂雍雍，就是和諧之義。如果能做到既肅敬又和諧，還有什麼事辦不成呢？當國君的，能對自己的好惡採取謹慎態度就好了。因為國君喜歡什麼，臣下也就跟著喜歡什麼；君長做什麼，百姓也就跟著做什麼。《詩經》上說：‘誘導民眾是很容易的。’說的就是這個道理。然後才有聖人出來，製成靴、鼓、控、褐、壤、挽，這六種樂器，是能夠發出德音的樂器。然後再用鍾、馨、竿、笙來伴奏，使文質相雜，再加上手執午、戚、旎、翟的舞蹈。這樣的樂就可以用來祭祀先王之廟了，就可以用來設宴接待賓客了，就可以用來排列官爵高低，身份貴賤而無不得當了，就可以啟示後人，使他們懂得有尊卑長幼的次序了。鐘聲洪亮，洪亮就可以用來發號施令，有了號令就會使人充滿勇氣，充滿勇氣則戰無不勝。因此，君子聽到鐘聲，就會想到武將。磐聲堅定有力，堅定有力的聲音使人明辨是非，明辨是非就會為真理獻身。因此，君子聽到磐聲，就會想到那些為保衛國家而捐軀之臣。琴瑟之聲悲哀，悲哀的聲音使人清廉剛正，清廉剛正就會守志不阿。因此，君子聽到琴瑟之聲，就會想到剛正不阿之臣。管樂器的聲音寬廣，寬廣的聲音使人會合，會合就能聚眾。因此，君子聽到管樂器的聲音，就會想到善於安撫百姓之臣。鼓擎之聲喧鬧，喧鬧的聲音讓人激動，激動就會率眾前進。因此，君子聽到鼓覃之聲，就會想到將帥之臣。由此看來，君子聽音樂，並不是只聽那鏗鏘悅耳的聲音，而是要從樂聲中聽出某種會心的東西來。”
【原文】
賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對曰：“病不得眾也。”“詠歎之，淫液之，何也？”對曰：“恐不逮事也。”“發揚蹈厲之已蚤，何也？”對曰：“及時事也。”“武坐致右憲左，何也？”對曰：“非武坐也。”“聲淫及商，何也？”對曰：“非《武》音也。”子曰：“若非《武》音，則何音也？”對曰：“有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”子曰：“唯！丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。”賓牟賈起，免席而請曰：“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問：遲之遲而又久，何也？”子曰：“居！吾語汝。夫樂者，象成者也；總幹而山立，武王之事也；發揚蹈厲，大公之志也。《武》亂皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左召公右，六成復綴以崇。天子夾振之而駟伐，盛威於中國也。分夾而進，事早濟也，久立於綴，以待諸侯之至也。且女獨未聞牧野之語乎？武王克殷反商。未及下車而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋。封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽，而弗復乘；牛散之桃林之野，而弗復服。車甲釁而藏之府庫，而弗複用。倒載干戈，包之以虎皮；將帥之士，使為諸侯；名之曰建櫜。然後知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂而民知孝。朝覲然後諸侯知所以臣，耕藉然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總幹，所以教諸侯之弟也。若此則周道四達，禮樂交通。則夫《武》之遲久，不亦宜乎！”
【譯】賓牟賈在孔子身邊陪坐，孔子和他談話。當話題涉及樂時，孔子問道：“《大武》表演開始前長時間的擊鼓警眾，你說象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“象徵武王開始伐封時擔心得不到眾諸侯的支持。”孔子又問：“《武》樂的曲調曼長，綿延不絕，這又象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“象徵武王擔心諸侯率兵遲到，趕不上參加戰鬥。”孔子又問：“舞蹈一開始就威武雄壯地舉手頓足，這又象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“這象徵及時抓住戰機，速戰速決。”孔子又問：“《武》舞的跪姿是右膝著地，左膝抬起，這象徵什麼呢？”賓牢賈答道：“您所說的跪姿不是《武》舞的跪法。”孔子又問：“有人說《武》樂之歌有貪圖商朝政權的意思，這是為什麼呢？”賓牟賈答道：“這根本就不是《武》樂之音。”孔子又問：“如果不是《武》樂之音，那又是什麼音呢？”賓牟賈答道：“這恐怕是樂官傳授有差錯。如果不是樂官傳授有差錯，那就是武王一時胡塗了。”孔子說：“是的。我從袋弘那兒聽來的，和您所講的一模一樣。” 賓牟賈聞言站起，離開席位，恭恭敬敬地問道：“關於《武》樂表演開始前為什麼要長時間擊鼓警眾等問題，已經領教了。而舞者每舞完一節都要亮相好大一會兒，請問這是象徵什麼呢？”孔子說：“請坐下，聽我慢慢給你講。首先要明白，樂這種東西，它是象徵已經完成之事的。從《武》的細節上講，舞者手持盾牌，穩立如山，這象徵武王的威重之容。舞者舉手頓足，威武雄壯，這象徵太公的必勝決心。《武》舞表演到最後演員都跪了下來，這象徵周公、召公的以文治替代武功。再從《武》樂的表演過程來講，第一節象徵武王北出孟津等待諸侯會合，第二節象徵武王滅商，第三節象徵回師向南，第四節象徵南國歸入版圖，第五節時舞者分為兩列，這象徵周公和召公一左一右地輔佐天子，第六節時舞者回到表演開始的位置，這象徵諸侯凱旋，尊崇武王為天子。在表演過程中，有時在舞隊的兩側各有一人搖動鐸鈴，而舞者以戈矛四度擊刺，這象徵軍威雄壯，威振中國；有時舞者象將帥部署士卒，又搖動鐸鈴夾隊而進，這象徵要早一點渡河伐封。至於舞者站在舞位上久立不動，這象徵武王在等待各路諸侯的到來。再說，你難道沒有聽說過對《武》樂的評論嗎？武王戰勝了殷封王，來到了殷都，未等下車，就把黃帝的後代封於薊，把帝堯的後代封‘於祝，把帝舜的後代封於陳。下車以後又封夏禹的後代於祀，把商湯的後代安置於宋，整修了王子比干的墓，把箕子從牢中釋放出來，讓他去尋訪商代的禮樂之官並且官復原位。為民眾廢除了殷封的苛捐雜稅，為一般士人成倍地增加棒祿。然後渡過黃河向西，把駕車的馬放牧於華山南面，表示不再用它們拉戰車；把牛放牧於桃林的原野，表示不再役使它們；把兵車愷甲蓋好包好以後收藏到府庫裡，表示不再使用它們。把干戈等武器倒放，用虎皮包裹起來，這叫做‘把干戈束之高閣’。把帶兵的將帥封為諸侯。這樣一來，普天之下都知道武王不再用兵打仗了。解散了軍隊，在郊外的學宮舉行射箭比賽。諸侯在東郊習射時，奏《狸首》之曲；天子在西郊習射時，奏《驗虞》之曲。戰場上那種穿透愷甲的射箭停止了。大家都穿上了禮服，戴著禮帽，腰插笛板，而勇士也不身帶佩劍了。天子在明堂祭祀祖先，而民眾也就懂得孝道了。諸侯定期朝見天子，然後諸侯就懂得如何做臣下了。天子親自耕種藉田，然後諸侯就懂得如何敬祖了。這五件事，是對天下進行教化的重大舉措。在太學中宴請三老、五更，天子袒開衣襟親自切割牲肉，捧著醬請他們吃，端起酒請他們漱口，還頭戴禮帽，手執盾牌，為他們起舞。這是示範諸侯怎樣敬老養老。像這樣，周代的教化就普及四海，禮樂都得到貫徹，而這又非一朝一夕之功，由此看來，舞者每舞完一節都要亮相好大一會兒，不也是理所當然的嗎？”
【原文】
君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德輝動於內，而民莫不承聽；理髮諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文：樂盈而反，以反為文。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放；故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠、廉柔節奏足以感動人之善心而已矣。不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂者審一以定和，比物以飾節；節奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉；執其干鏚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。夫樂者，先王之所以飾喜也，軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。
【譯】君子說：禮樂不可片刻離身。深刻體會樂的作用並用以陶冶內．心，平易正直慈愛誠信的心就會自然而然地產生。有了平易正直慈愛誠信之心就自然感到快樂，感到快樂就會心神安寧，心神安寧就會生命長久，久而久之就會被人信之如天，畏之如神。這就有如天雖不言，而四季的交替從不失信；神雖不怒，而人人敬畏其威。這就是深刻體會樂的作用從而陶冶內心的結果。深刻體會禮的作用並用來整傷自身的外貌，就會給人以莊重恭敬之感，這種莊重恭敬之感又會使人感到威嚴。如果內心有片刻的不和不樂，鄙卑詐偽的念頭就會乘隙而入；如果外貌有片刻的不莊不敬，輕易怠慢的心志就會乘隙而入。所以說，樂這個東西，是影響人的內心的；禮這個東西，是影響人的外貌的。樂追求的目標在於和，禮追求的自標在於順。內心和悅而外貌恭順，那麼民眾只要看到他的臉色就不會與他相爭了，只要望見他的容貌就不敢有輕慢的念頭了。由此可見，面色和善發自內心而民眾莫不樂於聽從，動作中規展現於外而民眾莫不樂於順從。所以說：深刻的體會禮樂之道，並將它用來治理天下，就沒有什麼難辦的事情了。 樂這個東西，是影響到人的內心的；禮這個東西，是影響到人的外貌的。所以禮注重謙遜退讓，樂注重豐滿充實。禮雖注重謙讓，但也要自我勉勵，以自我勉勵為美；樂雖注重豐滿充實，但也要自我抑制，以自我抑制為美。禮注重謙讓，如不自我勉勵，就會由於謙讓過分而導致禮數有缺。樂注重充實，如不自我抑制，就會由於充實過頭而導致放縱。所以禮講究自我勉勵而樂講究自我抑制。禮做到了講究自我勉勵就會感到快樂，樂做到了講究自我抑制就會感到安寧。禮的自我勉勵，樂的自我抑制，都是為了做到恰到好處，所以二者的道理是一樣的。 音樂和舞蹈，是讓人快樂的，這是人之常情，不可或缺。人有了快樂的事，一定要通過聲音來表示，一定要表現於動作，這也是人之常情。聲音和動作，作為表達人的心情變化的手段，也不外乎就這兩點了。所以人不能沒有快樂，快樂又不能不通過聲音和動作表現出來，對這種表現如果不給以引導，就不能不出亂子。先王認為出亂子是件丟人的事，所以特地制定《雅》《頌》之聲加以引導；使聲的曲調足以讓人感到快樂而不放蕩，使其文辭足以講求義理而不塞窒，使其聲調的曲折與平直、複雜與簡單、剛強與柔和、急促與緩慢足以感動人的善心就可以了，不要使放蕩之心與邪惡之念影響人心。這就是先王制樂的原則。所以這樣的樂，如果在宗廟之中演奏，君臣上下一道來聽，就無不和諧肅敬；在地方上演奏，長幼一道來聽，就無不和洽順從；在家門內演奏，父子兄弟一道來聽，就無不和睦相親。所以，這樣的樂，是審定一個基調以定調和之音，再配上各種樂器表現其節奏，使節奏合成為樂章，就可以用來使父子、君臣各安其位，和諧相處，使普天之下的百姓親附。這就是先王制樂的原則。這樣的樂，聽其《雅》《頌今之聲，純正的思想就會佔據腦海；手執盾斧一類的舞具，練習舞蹈的俯仰屈伸姿態，容貌就會變得莊嚴。按照固定的舞位舞域行進，與樂曲的節奏取得一致，行列就很規矩，進退就很整齊。所以，樂＿可以說是天地之間最能合同的東西，是協調世間萬物的綱紀，是人情不可缺少的東西。 樂這個東西，是先王用來表示喜悅的；軍隊和刑罰這一套，是先王用來表示憤怒的。由此看來，先王的喜悅和憤怒，都找到了相應的表達手段：先王喜悅，則百姓們也跟著喜悅；先王憤怒，則暴亂之徒就害怕。先王的治國之道，禮樂可是起了重大的作用啊。
【原文】
子贛見師乙而問焉，曰：“賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？”師乙曰：“乙賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉：寬而靜、柔而正者宜歌頌。廣大而靜、疏達而信者宜歌大雅。恭儉而好禮者宜歌小雅。正直而靜、廉而謙者宜歌風。肆直而慈愛者宜歌商；溫良而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。商人識之，故謂之商。齊者三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷，明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”子貢問樂。
【譯】子貢去拜訪師乙而向他請教，說：“我聽說唱歌要適合各人的性格。像我這樣性格的人適合唱什麼歌？”師乙答道：“我是一個卑賤的樂工，哪裡配得上回答您的問題。我只能告訴您一點我知道的情況，聽了以後，由您自己作出判斷。寬厚安靜、柔和正直的人，適合唱《頌》。志意宏大而安靜，疏朗通達而誠信的人，適合唱《大雅》。恭慎而好禮的人，適合唱《小雅》。正直而安靜、廉約而謙讓的人，適合唱《國風》。坦率而慈愛的人，適合唱《商》。溫良而果斷的人，適合唱《齊》。唱歌這件事，就是直接表達自己的心情，展示‘自己的品德。自己唱了起來以後，會覺得天地也在響應，陰陽和順，星辰按序運行，萬物各得其所。《商》是五帝遺留下來的歌曲，因為商代人把它記了下來，所以叫做《商》。《齊》是三王遺留下來的歌曲，因為齊國人把它記了下來，所以叫做《齊》。明白《商》曲真諦的人，遇事總能果斷。明白《齊》曲真諦的人，能夠見利而讓。遇事總能果斷，這是勇；能夠見利而讓，這是義。這種有勇有義的人，如果不是通過歌聲表達出來誰能知道？所以就歌者的旋律變化來說，或上仰而高亢，或下降而低沉，或拐彎如物之折斷那般乾脆，或停頓如枯樹那般沉寂，平直之音合乎曲尺，迴環之音合乎圓規，連綿不斷之音恰似一串珍珠。所以唱歌也是說話，只不過是拉長聲調的說話罷了。心裡高興，就想說話；說話還不足以表達這種高興，就拖長聲調來說；拖長聲調還不足以表達，那就加上詠歎籲磋；詠歎籲磋還不足以表達，那就情不自禁地手舞足蹈。”子貢問樂。
樂記篇完！
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