賈島因其詩常寫“淒涼枯寂”的境界被稱為“詩奴”，與其早年出家為僧的關係密切。《法華經》所謂“諸法從本來，常自寂滅相，春至百花開，黃鶯啼柳上”，描述的就是這種不以人的意志為轉移的狀態。“春至”自然百花開，黃鶯也會在柳樹上啼鳴，只是不到春天這些都見不到，什麼辦法都沒有，愁死自己也沒用。
自我周旋的原理
《道德經》所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這三個等式中間去掉就是“人法自然”的“天人合一”，而天又是“天地不仁以萬物為芻狗”的，所以“真人”看起來都有那麼點無情，王陽明謂之曰“無善無噁心之體”。
但這只是“聖人有情而不為情所累”的相，“為善去惡是格物”必然是“有所為”的。既然不為所累就沒有執念，只是執念的問題在“執”之一字本身，而不在“執”的內容。所以，很多“執善”、“執佛”以及“執道”者就被自己的內容給矇蔽住了。
一旦掉進“執善”裡比“執惡”的更難抽出來。“惡”是很明顯的東西，只要別人提醒，自己略微一反思就很容易察覺出來。但是，一旦覺得自己對呢？也就不存在反思的可能性了，反而是越“反思”越覺得別人對不起自己，越覺得別人對不起自己又會反過來固化自己的執念，越固化就會形成越來越多的“知見”，但《楞嚴經》有云:“知見立知，即無明本。”
“知見”的迷惑性
“知見”就是自我設限，可以把“無善無惡”看作一張白紙，一個“知見”無論“內容”好壞都看作一條直線，只要一個“知見”出來就等於自己捨棄一半的見聞覺知，直線越多把自己框出來的空間越狹小，直到交匯成一個點就只能被順著了，學佛、學道、學易、學心理學把自己玩瘋的就是這個原理。
前面說過，這些直線如果是“惡”就很容易被擦掉，但恰恰自以為是“善”才讓人一籌莫展。佛家所謂“見取見”、“戒禁取見”:你吃素，和你一起吃飯的人要吃肉，分兩鍋做嗎？你不殺生，人家打死蚊子，你會指責嗎？如果包容不了就不叫“見全體”，自己早已落入“斷見”而不自知。自己不吃葷，別人來了為了不讓別人尷尬陪著一起吃，自己的時候不想吃就不吃，這才是真正的“隨順”，才是真正的“出入無礙”大自在。不敢入魔實則是沒有功力怕自己被魔帶走的膽怯，故而徑山道欽禪師有云:“學佛乃大丈夫事。”
兩大極具迷惑性的病根
賈島名詩《尋隱者不遇》有云:
松下問童子，言師採藥去。
只在此山中，雲深不知處。
如果主動想要，心存一個“要”，那是“要”不到的。
“松下問童子”就是“要”；“言師採藥去”就是告訴你你想“要”的東西求不來；“只在此山中”是說雖然你“要”不到，但這玩意又確實存在；“雲深不知處”是說越往深了“要”就會越著魔，不管想要的是什麼。
但是反過來如果不去“要”呢？它就會來找你。這就是所謂“道不遠人”、“人人皆是因地菩薩”、“道也者，不可須臾離也，可離也非道”……
吾仿《尋隱者不遇》有拙作兩首，以《循隱者不欲》名之:
其一
歸山思絕嗔，雲夢縈若存。
欲解人之痛，便是痛之人。
這是“尋”的病根，人人皆喜問個“怎麼”，“怎麼”解決，“怎麼”轉過來，“怎麼”出來。殊不知這個“怎麼”才是“系驢橛”，系得更緊的原因是這個“怎麼”，“剪不斷，理還亂”就是它“怎麼”出來的，“怎麼”控制情緒就是入坑後又自己掉得更深；
其二
廬隱林野深，齋心欲絕塵。
離得青山去，還是霧中人。
這是“躲”的病根，退出江湖不解決問題，持戒同樣不是目的，這些看得到的“有為法”即是“夢幻泡影”，它如露亦如電，是指月之手，非是月也。
所謂“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”，全在有心無心。
《道德經》雲:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”人就是這“萬物”的一環。
而修行則是反過來，萬物返三，三返二，二返一，一返道。沒有“分別”，故曰:“若真修道人，不見世間過。”
這一正一反便是“順則凡，逆則仙”。
閱讀更多 徙竹散人 的文章
