贾岛因其诗常写“凄凉枯寂”的境界被称为“诗奴”，与其早年出家为僧的关系密切。《法华经》所谓“诸法从本来，常自寂灭相，春至百花开，黄莺啼柳上”，描述的就是这种不以人的意志为转移的状态。“春至”自然百花开，黄莺也会在柳树上啼鸣，只是不到春天这些都见不到，什么办法都没有，愁死自己也没用。
自我周旋的原理
《道德经》所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这三个等式中间去掉就是“人法自然”的“天人合一”，而天又是“天地不仁以万物为刍狗”的，所以“真人”看起来都有那么点无情，王阳明谓之曰“无善无恶心之体”。
但这只是“圣人有情而不为情所累”的相，“为善去恶是格物”必然是“有所为”的。既然不为所累就没有执念，只是执念的问题在“执”之一字本身，而不在“执”的内容。所以，很多“执善”、“执佛”以及“执道”者就被自己的内容给蒙蔽住了。
一旦掉进“执善”里比“执恶”的更难抽出来。“恶”是很明显的东西，只要别人提醒，自己略微一反思就很容易察觉出来。但是，一旦觉得自己对呢？也就不存在反思的可能性了，反而是越“反思”越觉得别人对不起自己，越觉得别人对不起自己又会反过来固化自己的执念，越固化就会形成越来越多的“知见”，但《楞严经》有云:“知见立知，即无明本。”
“知见”的迷惑性
“知见”就是自我设限，可以把“无善无恶”看作一张白纸，一个“知见”无论“内容”好坏都看作一条直线，只要一个“知见”出来就等于自己舍弃一半的见闻觉知，直线越多把自己框出来的空间越狭小，直到交汇成一个点就只能被顺着了，学佛、学道、学易、学心理学把自己玩疯的就是这个原理。
前面说过，这些直线如果是“恶”就很容易被擦掉，但恰恰自以为是“善”才让人一筹莫展。佛家所谓“见取见”、“戒禁取见”:你吃素，和你一起吃饭的人要吃肉，分两锅做吗？你不杀生，人家打死蚊子，你会指责吗？如果包容不了就不叫“见全体”，自己早已落入“断见”而不自知。自己不吃荤，别人来了为了不让别人尴尬陪着一起吃，自己的时候不想吃就不吃，这才是真正的“随顺”，才是真正的“出入无碍”大自在。不敢入魔实则是没有功力怕自己被魔带走的胆怯，故而径山道钦禅师有云:“学佛乃大丈夫事。”
两大极具迷惑性的病根
贾岛名诗《寻隐者不遇》有云:
松下问童子，言师采药去。
只在此山中，云深不知处。
如果主动想要，心存一个“要”，那是“要”不到的。
“松下问童子”就是“要”；“言师采药去”就是告诉你你想“要”的东西求不来；“只在此山中”是说虽然你“要”不到，但这玩意又确实存在；“云深不知处”是说越往深了“要”就会越着魔，不管想要的是什么。
但是反过来如果不去“要”呢？它就会来找你。这就是所谓“道不远人”、“人人皆是因地菩萨”、“道也者，不可须臾离也，可离也非道”……
吾仿《寻隐者不遇》有拙作两首，以《循隐者不欲》名之:
其一
归山思绝嗔，云梦萦若存。
欲解人之痛，便是痛之人。
这是“寻”的病根，人人皆喜问个“怎么”，“怎么”解决，“怎么”转过来，“怎么”出来。殊不知这个“怎么”才是“系驴橛”，系得更紧的原因是这个“怎么”，“剪不断，理还乱”就是它“怎么”出来的，“怎么”控制情绪就是入坑后又自己掉得更深；
其二
庐隐林野深，斋心欲绝尘。
离得青山去，还是雾中人。
这是“躲”的病根，退出江湖不解决问题，持戒同样不是目的，这些看得到的“有为法”即是“梦幻泡影”，它如露亦如电，是指月之手，非是月也。
所谓“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”，全在有心无心。
《道德经》云:“道生一，一生二，二生三，三生万物。”人就是这“万物”的一环。
而修行则是反过来，万物返三，三返二，二返一，一返道。没有“分别”，故曰:“若真修道人，不见世间过。”
这一正一反便是“顺则凡，逆则仙”。
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