《周易》作為先民創造的最古老的精神文化遺存，自漢代以來就一直被列為群經之首。周，朝代名，易，書名。“易”本是筮書的通稱。《周禮•大卜》把《連山》《歸藏》《周易》稱為“三易”。其中《周易》是編成於周初（西周末期）的一部筮書，故稱《周易》。有學者認為，易（覡）是官名，是掌卜筮者，其所記錄整理之書稱“易”，正如史官所作之書稱“史”。流行的說法則認為“易”是簡易和變易之意。關於簡易，一說用蓍草占卦的方法比早先用龜甲鑽孔再用火灼的方法簡單得多；一說伏羲畫卦時“近取諸身，遠取諸物”，“易”是取鳥飛之形，具有象徵和執簡馭繁的意義。《說文解字》認為“易”即蜥蜴，是隨環境而改變其保護色的變色龍；又認為“易”字是日月兩文的合體，象徵陰陽的結合和推移（交感移易）。據此可認定，“易”是以象徵和執簡馭繁的方法反映複雜多變的自然現象和社會現象的。《易》書從森羅萬象的事物中抽取出陰（柔）、陽（剛）兩種基本屬性，又將此兩種屬性簡化為奇（——）、偶（— —）兩種符號，用這兩種符號排列組合成嚴整的卦爻符號體系，成為八卦（代表天地和其間的基本物象），又重疊為六十四卦，通過此卦爻系統及其時位變化，揭示宇宙萬事萬物的發生、發展過程和對立統一的轉化規律，從而總結其中的經驗，形成哲學思想、政治、道德、倫理意識、策略觀念。它把複雜紛紜、變動不居的大小宇宙描繪成井然有序、循環不已、具有法則性或模式性的東西，自然和社會都有規律（道）可循，這樣在簡易的象徵符號及其富於變易的組合排列中，又包含著永遠可以遵守並用以預測未來的“不易”的內容。
《周易》六十四別卦排位第一是“乾”卦，由兩個三爻的乾卦（經卦）組成。六爻皆陽爻，代指天。卦辭曰“元、亨、利、貞”。程頤：“元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。”四者代表了萬物萌生、發展、成熟、收藏的過程。孔子說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。”（《論語•陽貨》）《文言傳》把卦辭釋為“仁、禮、義、智”四種天德。凡此種種闡釋，正好體現了古人對天的功能的認識。
乾卦第一爻（初九）的爻辭“潛龍勿用”，以潛龍作象徵，喻潛能無限，但處下位，時機未到，仍需隱忍待機，不可妄動。第二爻（九二）的爻辭“見龍在田，利見大人”，指明潛隱之龍出現在田地上，象徵大人（有德能者）嶄露頭角，將會有所作為，給天下帶來生機，當然吉利。第三爻（九三）爻辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”本爻處下卦高位，又屬陽位，指過分剛健強勁，反會有危險，因而須整日勤勉奮勵，夜裡也保持警惕，這樣，遇險也可轉危為安，免於災禍。第四爻（九四）爻辭“或躍在淵，無咎。”陽爻升至上卦下位，屬陰位。如龍在淵中，有躍起騰空的條件，也有留居淵中的可能，或進或退，只要把握有利時機，就不會發生過失，或遇到災難。第五爻（九五）爻辭“飛龍在天，利見大人。”五爻在上卦居中，屬君位，又是陽爻在陽位得正，是最理想、最吉祥的地位，猶如龍飛騰在天空，活力無限，正可大展宏圖。這裡所說的“利見大人”，較第二爻的更進了一步，意為聖明盛德者君臨天下。第六爻（上九）爻辭“亢龍有悔”。陽爻升至最高位，如龍飛至極高處，脫離了適宜於自己的環境，升降兩難，超過極限，過頭了就有悔恨。比喻盛極則衰，暗示統治者高高在上脫離民眾的危險。置於上述六爻之後的“用九”（特為乾卦增加的爻辭，“用九”有通變、共通兩層意思），其辭曰：“見群龍無首，吉。”斷言——乾卦六爻皆陽，一爻接一爻地運轉循環，週而復始，沒有哪一爻能夠算是開端，哪一爻算是終點。猶如一群龍，沒有哪一條可稱首領。意思是：出現群龍無首的局面，即條條都保持中正之道，不肯冒尖，是吉利的。
乾卦（別卦）卦、爻辭，以象喻顯示陽剛事物處在不同時位之所宜，特別昭示：再剛再健之物，仍處在變動不息、無始無終的過程中。此事物先於彼事物，但又必定後於另一事物。不知此先後相兼、地位轉化之理，一味“以剛為天下先，兇之道也。”（程頤：《易傳》）
闡說《周易》的各“傳”（通稱“大傳”）也對乾卦進行了闡述。《彖》曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”乾為天，講天的功能，突出日（太陽）的地位和作用。古人認為宇宙中日是最光明之物，故稱“大明”。日出日落，晝夜四時於是形成，上下四方也由此確定。每卦的六位（六爻）即仿此而設置。乾卦六陽爻，有初有上，與“大明終始”相應，又無始無終，運動不息，像六龍駕著日車按時（由晝到夜，由春到冬，循環往復）運行。這只是符合天運而已，再進而掌握天運，則將如龍行空，任其騰飛。又曰：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利、貞。”強調天道依其規律運動，萬物受其影響支配，因應變化（萌生、滋榮、成熟、衰落），各得其應有的屬性與壽命，保持住陰陽二氣的調諧（如無久旱淫雨、酷熱嚴寒），才能普利萬物，促其成熟而歸於正道。《象》曰：“天行健，君子以自強不息。”認定天道強勁 ，運轉不已，君子以天為法，因而發憤自強，奮勵不懈。《文言》著力從社會倫理、人品修養的角度來闡發，力圖將乾道運用於人事。強調“君子行此四德者，故曰‘乾：元、亨、利、貞’”所謂“四德”，即“仁”“禮”“義”“正”。君子能夠親身踐行這四種德行，就合乎天德（乾：元、亨、利、貞）的要求。《文言》不厭其煩，反覆解說、闡發乾道義理，要求人們遵奉天道規律，進入“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”的境界。力求“先天而天弗違，後天而奉天時”（具有合乎天道的預見，行動超前於天時，不會被天違棄；行動落後於天時，也能遵循天道行事）。因此“知進退存亡而不失其正”（知道進與退、存與亡、得與失的相互關係而不違背陰陽和合的中正之道）。
乾卦在《周易》全書中具有舉足輕重的地位，既是其精義的集中體現，又為易理闡發起著立綱定向的作用。其經部，文辭極簡而內涵極豐。卦辭介紹以時間（晝夜四時）和空間（上下四方）為存在形式的天（宇宙）化育萬物的功能（元、亨、利、貞）普遍運用於後此各卦。六爻爻辭則以龍的動止為象喻，闡述事物由潛隱到顯現，由滋生到繁榮、茁壯，又由盛轉衰，跌向低谷再回升這樣一個週而復始、循環往復、具有典範性的過程。《彖》《象》《文言》諸傳反反覆覆就上述內容加以解釋闡發，其意義不限於說明大自然生生不息的德性和體用本身，更在於把天德引到社會倫理和人的修養行為上來，誘導世人領悟和效法大自然的運行規律，安和樂利，勿“過”勿“不及”。它還推出了所謂與天地合德、日月合明、四時合序的“聖人”理想，為世人樹立了“人皆可以為堯舜”的崇高目標。用心良苦。強調立身行事合於中正之道，其基本觀念（或出發點）是陰陽時有起伏，吉凶相互轉化，盛衰不斷循環，因此不論統治者和普通人都應懂得“滿招損，謙受益”的道理，從而堅定信念，勝不驕，敗不餒，自強不息。不論是潛伏期的隱忍待機，還是發展期的“朝乾夕惕”，或極盛期為迎接物極必反而戒慎警懼，都體現了自強不息的精神，只不過要講求策略，審時度勢，順應變化以不同形態表現出來而已。先儒解說乾德，立象盡意，象喻妙用，出神入化，令人拍案叫絕！
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