——知足不辱

忍耐是一種心靈的狀態，也是一種命運。狼族因為有一種忍耐的、戰鬥的心態，所以永遠保持旺盛的精力。這種忍耐還可以表現為做人的知足不辱，在如何對待物質享受和名譽地位的問題上，老子提出知足知止的原則。

五千言的《老子》中是這樣寫的：故知足，不辱；知止，不殆；可以長久。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。何以知足才受不到恥辱，知止才不會有什麼危險？

在老子看來，大概有下面幾點理由：逞強好爭，不但得不到什麼，反而還會招來禍害。強梁者不得其死，自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。社會上為什麼會有鬥爭的災禍，是由於人心貪不知足；如果都能知足知止，相互忍讓不爭，一切紛鬥衝突是完全可以避免的。

人生幸福在於內心的安靜自守，擺脫物慾的束縛而恬淡自安，怡然自得。然而，五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂：難通之貨，令人行妨。可見人生的幸福不在於聲色之娛，而在於知足知止，摒棄物慾的誘惑而保持安定的生活。從變化、超越的觀點看問題，人生的禍福、得失等等，都是暫時的，相對的，可以互相轉化的。永不知足地去追求這種變化無常的東西，最終是爭而不得，反受其禍了。老子的這種思想深刻精闢，飽含了人生的經驗和智慧。

老子在闡述明哲保身的觀點時認為人要懂得滿足，要知道適可而止。在如履薄冰的商場當中，只有懂得了滿足才不會後悔，知道適可而止才能少遭遇危險。

世間萬物能知足就會享受於安樂，貪婪必然會招來禍害。《紅樓夢》中第一回因嫌紗帽小，致使銷枷槓，就奉勸人們不要因嫌官職小而鑽營上爬，結果落得觸犯國法，鋃鐺入獄。幾千年前的道家鼻祖老子說：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長久。意思是說，聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利相比哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比哪一個更為有害？過分的貪愛名利就必定要付出更多的代價；過於斂積財富，必定招致更為慘重的損失。所以說，知道滿足，就不會受到屈辱；知道適可而止，就不會遇見危險，這樣才可以保持長久的平安。最大的禍害是不懂得滿足，最大的過失是貪得無厭的慾望。

要真正做到知足，並不是一件非常容易的事。最關鍵的是要保持心理平衡，不要盲目攀比。俗話說，比上不足，比下有餘，自己有工作、有房子，妻兒安康，這才是最重要的，無謂的攀比，只會增加不必要的煩惱，從而導致心理失衡，甚至因此惹禍。心理平衡是一種理性平衡，是人格昇華和心靈淨化後的崇高境界，是寬宏、遠見和睿智的結晶。做到心理平衡，首先要正確對待自己。人貴有自知之明，知人者智，自知者明，明比知更難。其次是正確對待他人，再就是要正確對待社會。做到這三個正確對待，就會在不知不覺中保持著永遠快樂的心境。

知足者常樂，知足常足，心安常安。一個人生活在這個大幹世界上，如同滄海一粟。天下之大，時間之長，事物之廣，貨利之多，如果不能知足知止，就永遠沒有滿足的時候。知道自己到哪種地步就該滿足的人，永遠是滿足的。

只獲取自己應該得到的利益和享受，從不向社會提出額外的、過分的要求。通過誠實勞動取得利益和享受，不以非法手段謀取利益和享受。在追求自己的利益和享受的時候，同時尊重社會的公共利益和他人的利益。上面這些要求，是一個文明、健康的社會應有的社會公德，是每一個社會成員應該遵守的行為規範。從人生意義、人生價值的角度考慮問題，實行知足知止的原則，就是要求人們不單純以物慾私利為人生的價值取向，而要超越物慾私利，追求人的精神道德價值。孟子說：人之所以異於禽獸者幾希，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。

我們經常說，知足者常樂。是說知足的人因心無羈絆，經常有歡樂。殊不知，只有知足而止，知其所止，你才不會自尋煩惱，才不會自取其辱，才會有快樂。

不知足而恥辱的現象在我們的日常生活當中也是屢見不鮮的。在商場的，為了賺取超額的利潤，明知其不可為而為之，以劣充優，巧取豪奪，欺行霸市，直至謀財害命。在官場的，總不知官至何級乃止，不潛心為民謀福，而一心為己鑽營，不是腳踏實地幹事，而是急於求成加爵。他們或弄權術，或鑽門路，或投靠山，或拉團伙，更有用錢買，用色套，用勢壓，用兇逼，諸如此類，弄出些官場齷齪，受人們恥笑，終被法紀處置。

在情場的，總有一些男女不守本分，經不住誘惑，吃著碗裡，看著鍋裡，上演一些本不該發生的悲劇、荒誕劇，讓人不齒。還有許多其他這場那場中時時彰顯著的不知足而取辱的故事，就不贅述。由於不知足，不知所止，因而違背了事物的法則，違背了做人的規矩，弄得德性坍垮，信譽掃地，千夫所指。

人的慾望本可無限膨脹，但因為個人的能力有限，因此慾望也應該是有限的。一個人不瞭解自己能力的有限，放縱慾望而行之，其結果必定是與慾望相悖的，要受到客觀規律的懲罰。從某種意義上說，人類文明就是在知足與不知足者的鬥爭中形成的。因為知足，造就了大治盛世，造就了無數能人賢士，造就了無數千古美談，成就了人類的連綿文明；因為不知足，釀造了各族的衰亡悲劇，釀成了親情骨肉的自相殘殺，釀成了英雄豪傑的身敗名裂，釀成了皇權王族的轟然倒臺；因為不知足，不知釀造了多少悲劇。

生活在社會中的人都有七情六慾，這是很正常的。只要這些慾望符合國家的法律法規，符合客觀事物發展的法則，符合絕大多數人的審美心理和道德評價，那都應當受到尊重，而不必去多加指責。這是維護社會平穩和諧發展的必要基礎。一個人的正當欲求，因自己的努力而實現了，應當得到尊重；因種種原因沒有達到，也應當得到尊重、同情和鼓勵。但如果無限制地放縱自己的慾望，無休止地追求自己不應該得到的利益，甚至不惜踐踏法律、人性，那又怎麼會不受到輿論的譴責、法律的制裁、歷史的懲罰呢？這樣的人能快樂嗎？這樣的人不該受到羞辱嗎？！一個人是這樣，一個民族、一個國家又何嘗不是這樣！

要知足，並不是意味著讓人丟掉理想，泯滅大志，甘守落後，不去創新。不斷進取，不斷創新，既是個人，也是一個單位、一個民族、一個國家興旺發達的動力源泉，是不捱打、不受辱的根本所在。知足與不知足，是一個問題的兩方面，是辯證統一的，都要在客觀規律的軌道上運行，要在科學的、一定時空範圍內的、併為大多數人認可的遊戲規則中運行。要不然，只有自取其辱。

現代人幸福，衣食住行現代化，是當年老子做夢也想象不出來的。但是，現代人碰到的問題更多更復雜，心理上也出現了很多的問題。

如果請老子為現代人的心理問題把脈，他會莞爾一笑，會說這與生存環境是相關的。現代人生活節奏這樣快，競爭這樣激烈，名利追逐這樣急迫，患上焦慮、憂鬱、偏執等心理疾病也不足為奇。

老子認為，人生是與憂患和勞苦相伴的，因為人活著就要去奮鬥，在奮鬥的過程當中不是一帆風順的。老子生活的那個時代不是太平盛世，當然也飽嘗了痛苦。老子是不是認為人生如此的痛苦，而採取極端的做法呢？他沒有，他不僅沒有選擇輕生，反而更加珍惜生命，愛護生命，傳說老子活了１００多歲，可見他校正心理的智慧也算是一種大智慧了！

其實今天的那些有知識，甚至那些知識淵博的人，他們接受的教育越多，心態有時變得越複雜，自我期待、親人期待、社會期待也就更高了。在激烈的社會競爭中，如果不積極地調整心態，怎麼會不出問題呢？

在心理的平衡、人格的鍛鍊方面，老子教導人們的不只是那些只知功利、只知不斷進取，而是教人們要淡泊，要退守，要灑脫。老子發現，自然萬物熙熙攘攘好不熱鬧，然而，最後又都靜靜地迴歸於它的本原。這就是在萬物紛擾後面有個靜，就是覆命，這是一種規律，又稱為常。

老子說：致虛極，守靜篤。這不失為現代人生存智慧庫中可以永遠研究閱讀的經典之言，對現代人保持心理平衡有著非常重要的意義。

致虛極是要將後天的種種慾望、成見、心機等加以控制、調適、消解、澄清，因為這些東西往往會使你原來清淨純潔的人心騷亂起來、渾濁起來、邪惡起來。老子強調的不是虛一點，虛一時，而是要長期鍛鍊、修養，從而達到極，就是要達到最高層次。守靜篤，就是面對一切的誘惑，要堅守住靜，要篤守！篤就是老老實實。就是說，人要老老實實地堅守住這個字——靜。

知足不辱，知止不殆。老子向人們提出這樣的問題：名聲和生命本身哪個更可愛？生命本身和錢物財產哪個更貴重？得到名與利和失去生命哪個更有害？老子告訴人們：太愛名聲必定有大耗費，太多的財產積累必定有大損失。假如知道滿足了就不會受到屈辱，知道適可而止。

清代的貪官和珅做官長達２０多年，官拜文華殿大學士，封一等公。他貪汙的財產用白銀來計算約有兩千萬兩，如果用今天的比率來算的話，和坤貪汙數額約有１２億元。如果老子來了，大約會對和坤冷笑著說三句話。第一句話是：天網恢恢，疏而不漏。天道如大網，作惡多端的人，逃不出上天的懲罰。第二句話是：金玉滿堂，莫之能守。金玉滿堂的人，古往今來有哪一個人守得住？第三句話是：富貴而驕，自譴其咎。在大富大貴後，卻進而驕橫恣肆，最終不還是自己闖下的禍嗎？

其實，雖然今天離開那個時代已有二百多年了，但是當代貪官的心理也有與和珅相同之處，幻想靠權勢，靠關係網保護自己的貪慾。恰恰相反，結果還是應了老子的那幾句話。《老子》說：故知足之足，常足矣。意思就是，只有知足知止，才是永久的滿足。