【子曰：富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。】
能夠擁有很多財富，有一定的社會地位，很高的榮譽，並受人尊敬，是每個人都向往追求和喜歡的。但如果這些不是靠正當的途徑得來，孔子說我是決然不會留戀享受這些的。
誰也不會甘願一輩子受窮，而默默無聞。但是如果不能從正當的途徑，用合理合法的手段而脫貧致富，出人頭地，獲得好的職位，並享有榮譽的話，孔子說，我寧願一輩子就這樣算了。
君子脫離了仁的修養，怎能真正意義地功成名就呢？就是成了名，也只是虛假的，只不過是一個偽君子罷了，這反而更使人厭惡。君子時時刻刻不會違背仁的精神做人做事。孔子形容說，就像一頓飯的功夫那麼短的時間，他也不會脫離違背了仁的精神。不管他平時工作多麼匆忙繁瑣;也不論他處於如何特殊、複雜、險惡的環境，自己又如何狀態不佳;或者是在一個人獨處時，他總是抱定了一個宗旨，把仁的思想精神放在首位，立場堅定、正邪分清、愛憎分明，走正道。
【子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。】
孔子說，我還從來沒有見到過一個有真正仁的修養的人，會憎恨、厭煩別人，甚至連眾人都討厭的壞人，他也是毫不例外。
崇尚仁德的人，除了仁，他就別無他求了。他對壞人壞事會作堅決的鬥爭，對壞人很嚴厲，實際上那不過是他的教育法，他是完全的對事而救人，這時也正是他仁的精神的體現。所以，他不會因為與壞人、惡人和有不良習氣的人打交道，而受他們的感染，自己道德準則、做人原則有所變動。這也就是大家通常所說的出汙泥而不染。
吾愛蓮
孔子又問，有沒有在日常生活中，能盡力保持著仁德之心的人呢？也就是說，每個人都會有善心，但往往會因外界環境的影響，受一些外在條件的感染而失去它，從而犯下錯誤。
孔子說，我還沒有見到過因為力量不足而不能堅持的人。就算有這樣的人，但起碼我沒有見到過。這裡的力量是指人的意志力、願力。人的願力是非常強大的，只要你真心向善，一切醜惡的東西都不是不可戰勝的。
其實，做壞事的人往往只是一念之差，大多人過後他也會很害怕、很後悔。就算不這樣，當他做下壞事後，他也知道自己做了壞事、犯了法，也會忌人提到這個事，這也正說明他的良知未泯，只要自己決心改過，再加上別人的幫助，他還可以找回失去的仁德之心。
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【子曰：人之過也，各於其黨，觀過，斯知仁矣。】
人是社會關係總和的產物。好人不是天生就是大好人，一生出來就有很高的道德修養。壞人也不是生來就是一個大壞蛋，就專幹壞事。一個人的成長及其人生觀、世界觀的形成，是在其周圍認識環境，以及各種感官媒介的影響作用下，逐漸形成的。
這裡的“黨”是廣義的，是指影響一個人的各種社會環境因素、人文群體。
從小時候起，長輩們就要求做小輩的我們，不要亂交朋友，要和學習成績好、尊敬師長、思想健康、不調皮搗蛋的好孩子做朋友。我常聽到的一句話是:“魚搭魚，蟹搭蟹，烏龜搭王八。”說的就是物以類聚，人以群分的道理。
然而，社會是複雜的，好人與壞人的臉上，是不會寫著字，叫人一看就知道的。有時一不小心，或在不經意間，被壞人所利用，或者因為自己的一個貪惡之念，做出了不道德的事，這就必須具有自我反省的功夫，勇於認識自己的錯誤，堅決改正。
聖人不二過，也就是說連聖人也免不了要犯錯誤，只是由於他能立刻反省，並不再犯同樣的過錯。仁的修養就是這樣在社會生活實踐中一點一滴地積累起來的。
【子曰：朝聞道，夕死可矣！】
從形而上道體來講，人本無生死。人生只是大道呈現變化的循環往復的一個環節性過程而已。生死只是某種變化的表象。知道了這一簡單的道理，一個人就可以將有限的人生過程，投人到無限的為人民服務中去，融合於無限的大道，以至永恆。儒家講求知行合一，即知即行，行於朝夕間。
所以，孔子說，假如有某個人認識了真理，悟了道，行道一日，然後死掉，雖然行道時間很短，但也已經足夠了。他已不枉為人一世，因為他已經是一個真正意義上的人。道家稱得道的高人為“真人”，也正是有這層意義。
【子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。】
“士”原來是封建貴族制度最低一級。到了春秋戰國時期，“士”是指有才能有志向的人的通稱。
如果一個有志於行大道的人，還貪戀於物欲，有攀比、追求物質享受之心，那麼，我與這種人就免談了。因為他還沒有悟道，也就無法與之談論理道。他只是夏蟲，怎能與之語冰？
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