人的一生，就是反抗自己的一生，是向死而生的求生之旅。
《論語》中季路問事鬼神孔子回答學生關於生死的一段，記憶尤新。
有一天子路問孔子如何事奉鬼神，孔子回答說：“不能事奉人，怎麼能事奉鬼呢？”
子路沒有得到回答，但心裡還有一個問題要問呢：“那斗膽再問老師，死，是怎麼一回事呢？”孔子又訓他：“生的道理還沒搞清楚，怎麼知道死呢？”
原文：子路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死。”
孔子不正面回答，兩個原因，一是“知之為知之，不知為不知，是知也。”鬼神死生之事，搞不清楚，存而不論，所謂子不語怪力亂神。二是學習有次序，在古代若論事奉鬼神是祭祀之事，那是國之大典，禮的核心，孔子最重視的是禮法，但子路的學習程度，基本的還沒搞清楚，老想整那高端的，所以敲打他。
孔子是經常敲打子路的。後面還有，說他跟老師學習，算是登堂了，但還未入室。認他是門下弟子，但還不是入室弟子，但子路老想問入室的事。
換在是一年前，會將這一段當故事聽過也就聽過。而現在的心境完全不一樣了，會從辯證的角度去觀察了參悟的裡面的涵義。
關於生，如加措上師在《一切都是最好的安排》中所分享的：
“每天見很多的人，說的大都是不快樂的事。事業成功的說壓力大，工作清閒的說沒前途，沒有結婚的說怎麼還遇不到合適的人，結婚的卻說遇到的人不適合自己。幸福像皮球一樣被踢來踢去，煩惱卻像寶貝一樣誰都不肯撒手。我們往往以為通過外界的滿足才是自己快樂，其實，真正的快樂是需要通過內心來尋找的。”
我們對事物的認知點總是關注在求而不得的事情上，反而忽略了自己已經擁有的，已經得到的。幸福和快樂自在人心，自在你怎麼去看問題，怎麼去理解問題。
《金剛經》中有云“一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電”然而作為佛教般若系的核心，其智慧又往往難以理解，如“佛說般若，即非般若，是名般若。”那到底“般若”是不是“般若”呢？
作為《大般若經》的心髓，《金剛經》便是以發菩提心為核心。圍繞著這個核心，須菩提請佛陀為眾生開示如何降服妄想煩惱，從而安住在菩提心上。
“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心應云何住?云何降伏其心？”
佛陀說菩薩要這樣降服其心——面對一切眾生，都要一視同仁地度化他們，幫助他們達到滅盡煩惱的清淨境界。
同時，也不要執著的以為有能度眾生的我（著我相），有能為我所度的人及眾生（著人相、眾生相），有我、人、眾生相的恆時存在（著壽者相）。簡單來說就是“應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心”。
隨後佛陀略答了第一個問題——要想安住菩提心，就要去行菩薩行。雖然菩薩度生的法門無量無邊，但總不出六度，於是佛陀在此開示離相佈施。
佛陀之所以在此處強調離相佈施，是因為我們的心本就因視覺、嗅覺、聽覺等感官而向外馳求，生起種種慾望煩惱，若在行佈施時，仍執著於有佈施的施者、所佈施的對象、以及佈施的物，正如雪上加霜。
世人不明白這點，所以總是執著於這三方面，因此所獲只是屬於世間的福德，不能成為成佛的資糧。
可謂，觀自在，佛心築也。
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