「維摩詰言：有疾菩薩應作是念，今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法，誰受病者？」這一段就是教你要觀想什麼，參什麼，這是學佛的人，在病苦中最需要的東西。
前幾天我去醫院看位老朋友，這一位你們都認識的，他修行打坐有四五十年了，平常功夫很好，他的師父還是有神通的。這朋友佛經道理都懂，結果風癱了，現在躺在醫院話都不能講。我進去把他手一抓，就問：「怎麼樣，好點了沒？」他那時眼淚就掉下來，想講但講不出話來。
我告訴他，「不要講話了，你學佛那麼多年，到這個時候還放不下這個身子！你要走就快走！要活就拿出勇氣活著！空掉這個身體的觀念就會好的。」我接著說，「我懂你的想法，理論你都懂，功夫也用了幾十年，到現在你覺得為什麼會這麼苦，功夫豈不是白用了？都在後悔中。」最後我告訴他，「沒事了喔！過兩天就好了！」再接著告訴他，「萬一要走，從這裡走！」探病卻叫人家快走，大概也只有我這種人。
上一次看一個心臟重病的朋友也是如此，我告訴他，你早點走吧！我也許還活個幾十年，你再來我還可以抱你，還來得及，何必留戀這個爛身體呢？
但是，這些學佛修持幾十年的人，到了最後還是捨不得這個老朽不堪的身體。他如果要活下去也可以，把這個身體空掉，觀身無常，觀空。病就病嘛！病你的嘛！病就是魔，那個魔到結果是什麼？橫豎是死嘛！你這樣觀，反而好得快。如果你憂心忡忡，這個那個的，你就病得越來越重，中了魔的詭計了。
學佛要真看開，不是空話，你們年輕人幾十年以後就知道了。學了一輩子佛，如果臨死之際用不上，你何必學佛修道呢？就算冒充也要痛快一點嘛！剛才講的那位風癱的朋友，我雖然告訴他沒事了，可當時一點把握都沒有的，生死無常，你只好看得開了。你可不要把這個當笑話聽了，真佛法就是要你提得起放得下，真看開了，這一下就過去了。有什麼難？
維摩居士告訴你：病從哪裡來的？都從前世種子生現行，業力果報帶來的。比如前生懶惰，這一生就給你胖一點，多拖累你一下。這不是理論啊！都是真的。都是「從前世妄想顛倒，諸煩惱生」。肉體上的病還沒什麼嚴重，最嚴重是心理的病。比如感冒了頭痛，你心裡覺得好像越來越痛，那就真不得了啦！瞭解了這個心理，就解脫了，知道都是一念來的，這一念是虛的，是自己欺騙自已，是「無有實法」的，都不真實的。現在用力掐你的腿一下，覺得痛嗎？你那個能知道自己痛的，是不會痛的，不要被騙了。你將來生了病，就用這個辦法對治，你懂了就解脫了。痛、苦是沒有實法的。像我昨天只睡了兩個半鐘頭，我現在頭是暈的，可是到了這裡都要丟開的，不管了。再累再忙，了不起就是死掉，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」奉獻完了就好。
你們年輕同學一天到晚抱怨身子不好，你怎麼會不病？你的心已經在病了！一切唯心造的。像現在課堂上，好多同學的眼睛瞪得大大的，其實他腦子是昏的，一句都沒有聽進去。他的能知之性，被這頭腦氣脈昏的現象困住了，如果能知道是這個身體四大的腦子在昏，我把這個能知之性脫開身體，它就拿你一點辦法沒有，一下子腦子就清爽起來了，它魔不到你了。生老病死都是魔啊！你覺得頭昏腦脹記憶不好，都是從妄想顛倒諸煩惱生，都無有實法，這裡頭是空的，沒有痛苦，沒有難過。
能參通了這個，「誰受病者」誰在受病？再告訴大家，據我的瞭解，古代修道成功的人，多半是年輕時多病的，因為多病所以肯研究自己，才成功了，反而活得長。無病無痛的人，他不在乎，所以死得快。算八字的知道，如果這人身子有點毛病反而好，「帶疾延年」，反而長壽。「誰受病者」，也就是無我，這理論你都知道，到了有病的時候，你的這個「我」，卻比平常更難解脫。這時真要參通「無有實法」，本來空，死也空，空也空。
「所以者何？四大合故，假名為身。四大無主，身亦無我。」為什麼呢？這個道理不用學《維摩詰經》，就應該懂了。我們身體是地水火風組合而成，像這個房子由水泥、鋼骨、磚頭、瓦塊、木料拼湊組合的，假名為房子。地水火風不是我們的主人，身體裡沒有個真我。我，是誰呢？在這個身上，也不在這個身上。有位禪師的偈子：「五蘊山頭一段空，同門出入不相逢」，我們的主人翁，那個作主的、能知的，不在這個身體上。
「又此病起，皆由著我。是故於我不應生著。」病是怎麼來的？由於一切眾生執著我相，由於我執，所以有病。大家平常都懂這個道理，但是有病的時候就過不去了。因此，《維摩詰經》告訴我們，有病的時候正好學佛參禪，這個時候能參通，才可以了生死。懂了這個道理，就不應該執著我相。
「既知病本，即除我想及眾生想，當起法想。」理論上知道一切唯心，不用維摩居士講，各位學佛的早知道了，病本在心。但你真有病痛，這個心空不掉，我相丟不掉。這個心起了我相、我想，才有這生病的感受，越來越嚴重，也是業報。既然知道是業報，就空得掉，但是大家知道而做不到。做不到就不要空談這個理，說得一定要行得，否則就犯了妄語戒。 要去除我想及眾生想，應當起法想，就是要參透佛法的事理。
——《維摩詰的花雨滿天》
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