莊子擅長說話，想象力甚是豐富，理解力尤其可觀。在他看來，一般人是什麼樣子呢？
《莊子．齊物論》如此描述：人們睡覺時心思紛擾，醒來後形體不安，與外界事物糾纏不清，每天勾心鬥角。有人善於偽裝，有人心機深沉，有人思慮細密。小恐懼提心吊膽，大恐懼失魂落魄。
他們發動攻擊時，好像射出利箭，專門針對別人的是非來下手；他們按兵不動時，好像賭咒發誓，要求每一次都非勝不可。他們精神衰頹，好像季節步入秋冬，一天天地消沉下去。
他們耽溺於自己的所作所為，沒有辦法回覆本性。他們頭腦閉塞，好像被箱子封住，愈來愈老朽枯竭。像這種接近死亡的心態，是無法讓它恢復生機了。
接著，莊子一口氣列出人們的十二種情緒反應，“他們時而欣喜，時而憤怒，時而悲哀，時而快樂，時而憂慮，時而嘆息，時而反覆，時而恐懼，時而輕浮，時而放縱，時而張狂，時而作態。”
依此描述我們及周圍人的表現，實在不能不佩服莊子入微的觀察。
人的情緒起伏波動，利害糾纏不清，這個世界還有救嗎？在開出藥方之前，先要作客觀周全的診斷。在《莊子．漁父》一文中，孔子向漁父請教，漁父指示他要先去除“八疵四患”，亦即世間紛亂的困擾所在。
八 疵
所謂“八疵”，是指人的八種毛病，內容有：
不是自己工作範圍內的事卻要去管，叫做包攬；
沒有人理會卻要進言，叫做逞舌；
揣摩別人的心意來說話，叫做諂媚；
不分辨是非就說話，叫做阿諛；
喜歡說別人的壞話，叫做讒言；
挑撥朋友，離間親人，叫做賊害；
稱讚出於狡詐虛偽，藉此詆譭別人，叫做邪惡；
不分辨善惡，兩邊都討好，暗中獲取自己的利益，叫做陰險。
這八種毛病中，除了包攬與陰險之外，其餘六種都與“說話”有關，可見口舌是非多。人若管不好自己的一張嘴，還能談什麼人生價值觀？
孔子認為“剛毅木訥，近仁”，其中強調“木訥”(即說話謹慎，好像口才很差似的)，與莊子所見略同。因此，修養的第一步，就是每當自己要張口說話時，都要先反省自己有無“逞舌、諂媚、阿諛、讒言、賊害、邪惡”的嫌疑，即要先檢討自己的心術是否正直。
漁父在講完這“八疵”之後，加上一句結語，他說：“這八種毛病，對外會擾亂別人，對內會傷害自己，君子不與這樣的人做朋友，明君不用這樣的人做臣子。”
四 患
何謂“四患”？是指處事時的四種禍患，內容包括：
喜歡辦理大事，改變常理常情，以此謀求功名，叫做放肆；
仗恃聰明而擅自行事，侵害別人而師心自用，叫做貪婪；
有了過錯卻不肯改正，聽人勸諫則變本加厲，叫做固執；
別人與自己意見相同就認可，與自己意見不同但是正確的也說是錯的，
叫做傲慢。
“放肆、貪婪、固執、傲慢”這四患，其根源都是以自我中心與自我膨脹。天主教在中世紀時有“七宗罪”之說，所指為“驕傲、貪財、貪吃、好色、憤怒、嫉、懶惰”，這些“死罪”的根源也是盲目的自我觀念，為了自己的需求而不顧別人的權益，甚至不惜把自己的快樂建立在別人的痛苦上。
若想消減這“八疵四患”的困擾，又該從何處入手呢？漁父的建議是：“有人害怕影子，厭惡足跡，想要擺脫而逃跑，跑得越多足跡也越多，跑得再快影子也不離身，他自以為速度太慢，因此快跑不停，最後力竭而死。實在太愚笨了。他不知道處於陰暗就可以讓影子消失，處於靜止就可以讓足跡不見。”
世間紛紛擾擾，若想取得富貴，恐怕難以避免上述的種種描述，直到陷入“八疵四患”的困擾中。那麼，何不稍安勿躁，靜下來傾聽並且琢磨莊子的建議。
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