佛教称为佛学更能体现原始佛教的真正内涵。
因为如果我们抛开佛教后来才有的宗教性，即脱掉宗教的外衣，你就会发现，佛教其实就是一种充满思辨的普世哲学，佛经中的大量辩论，其实质是一种“透过表象看本质”的思维训练。
这种本质，与其说是佛教，不如说是佛学更适合。
而佛法是什么时候传到中国的？
公元前139年，佛灭后400年，张骞出使西域大月氏国，佛灭400多年后中国开始和西域各国展开官方接触，佛灭后440年后，大乘渐渐兴盛，《般若经》成立，大乘的诸多经典都是佛灭四五百年后陆续编辑出来的。
而中国的佛法是从西域（中亚地区）路径传进来的，此时佛法已经在西域酝酿了近两百年，当时中国所接受的佛法，是流传于西域地区，经过与游牧民族国家文化相互融合两百年后的佛教，那时佛法的流入都是断断续续的，不够系统。
为了找寻佛法的源头，重整经典，唐朝玄奘法师为求法粉身碎骨在所不惜，由长安出发，经过西域各国（注意不是翻越喜马拉雅山脉直接进入印度），再经过帕米尔高原，途径中亚地区绕了一大圈，历经千辛万苦来到印度当时第一流大学——那烂陀大学，欲从佛陀出生地、佛法的发源地——印度，找到佛法精髓，此时（佛灭后1150年）大乘教法在印度进入发展后期，中观和唯识两派论战不休，佛法渐渐演变成学术化研究，同时密宗开始兴起，秘乘经典陆续成立。
后来有佛教史学家评价，玄奘法师用生命去求法，背回来的却都是那一时期经过融合发展后的印度佛教经典，而不是他想要找寻的真正的原始佛法，不得不说是一种遗憾。回国后，玄奘法师成立了唯识宗，又称法相宗。
所以，中国的大乘教法都是那一时期的印度佛法，是经过长时间发展变化的佛法，并非佛法的真正源头。而真正的原始佛法在斯里兰卡，在东南亚各国（南传地区）生根发芽、开花结果了，巴利文经典与传统修行方式被完整保存继承至今。
原始佛法中是没有烧香拜佛、供菩萨和净土一说的，“阿弥陀佛”、“观音菩萨”、“西方极乐世界”等说法，是在佛教传播发展过程中，大乘教法渐渐出现的一些“方便法”，大乘的传播特点是“方便”、“圆融”，为了摄化众生，大乘大德们不得不采取一些变通的手段和方式，让众生更容易接近佛教。
在大乘佛教中以观世音(Avalokitesvara)为首的大慈大悲菩萨的中心理想，未必完全与社会理想无关，当时社会总想望一个保护他们的君主，在困难的时刻给予痛苦无告的人们以安全保障。
观世音名称的词义为“观察之主”或“守护之主”(其中字首ava 带有一种暗示，这位君主正在怀着怜悯的心情向下方观看痛苦的人类社会)。
在两方面新制度的主要优点似乎就是轻松不费气力，只要谦卑哀求就可以获得帮忙与保护。一个人可以投生极乐世界用不着特别努力培植善根，甚至完全没有培植善根，只要你以向往他的世界之心想念阿弥陀佛就行，消极的归顺臣服也许是为封建君王供职唯一不可缺少的资格。
《法华经》的教义理论很少，主体部分差不多完全是描写诸佛陀、诸菩萨和他们的世界，他们作出的各种奇迹：不是细小的奇迹，而是全宇宙的转变，发光，无数佛陀从远古的过去世界带着满身光辉出现到来，如此等等。也许就某种意义来说，这才是真正的宗教，与正统的佛法理论相去甚远。
其它宗教不是多神教就是一神教，而佛教却否定神，倡导无神论，不求神主的保佑，完全靠自力解脱，这在科学技术落后的古代，佛教似乎也太没什么“卖点”了。
于是，佛陀的教化手段被逐渐改变，外教有什么神什么神，干脆佛教也顺应时代、与时俱进造个什么佛，什么菩萨吧。于是，大乘经典开始陆续吸收了种种“方便法”，塑造出很多救苦救难感人的菩萨形象，而信众都处在大慈大悲佛菩萨的护佑之中。
时空久远，当初的“方便法”竟然渐渐成为了人们追求的“究竟法”，当初引入佛门的变通手段，现在已变成了人们追求的究竟目的。初始大乘引入的种种“方便法”却被后人当作了“究竟法”，这不得不说是莫大的遗憾。
这个观点是不是很劲爆？
我想每个人跟我一样，第一反应肯定是不接受这种说法。我们印象中的佛教就是由佛菩萨构成的啊，没有诸佛诸菩萨的佛教还是佛教吗？我们所信仰的阿弥陀佛、观音菩萨等居然都是杜撰出来的？这还得了！
按照佛陀的教法，以闻思修为基础的信才是正信，否则就是迷信。
因此，所谓的佛教，若是脱去宗教的外衣，它的真正核心，其实就是佛学，只是真有这种见地的人不多。感恩有您的阅读、关注、收藏、转发和分享！想了解更多精彩内容，请关注文字温暖心灵
