曹修兵
首先说一下断句的问题，我个人的看法比较倾向于“无，名天地之始，有，名万物之母。常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”在探讨之前，先来说两句颠倒话。
比如有人请客吃饭，有的朋友懒得应酬，回了一句“我没时间”。其实还可以颠倒过来说，“我有事”。日常生活中的例子比比皆是，比如，“你比他高”可以换成“他比你矮”。这一有一无，一高一矮，换个立场表达的方式有所不同，但意思是一样的。
这第一段是《道德经》的总纲，等于立了一个宗旨，主要是为了破除对于名相的执着。道可道，非常道，换句话说是，道不可道，以常道为道。名可名，非常名，换句话说就是，名不可名，以常名为名。这个“常”在这里并不是指恒常的意思，就是指普通的，平常的，平凡的。道是很平凡的，处处有道，头头是道。
道本无名，道体常寂，故天下之常道归于道体，天下之常名俱是道名。就如瞎子摸象，有言之如柱，有言之如墙，有言之如绳。岂不知柱者，墙者，绳者俱是象体。差别源于妄见，而非象体有异。
下面说常无与常有的问题，有无皆是妄见，说是万物之始也好，万物之母也罢，不论你站在哪个角度，都要向对面看一看，说无的要从无中看出妙有来，说有的，要从有中看出万物的根源来。这个徼的意思是边际，万物哪有什么边际啊，所谓边际，是指万事万物的根源。归根到底是要我们把二者统一起来，“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
道是个什么东西先不管，它就是一个大象，太大了，我们看不到全体，但是我们能摸到象腿，能摸到象的身子，这些也是象的一部分啊。这时候我们把能听到的，能看到的，能感受到的，烦恼也好，妄想也好，统归于道，没有第二的东西，时时处处，道常现前，清净圆满，中不容他，尝一滴水而知大海之味。这就是“常有，欲以观其徼。”至于常无就是后面的事儿了，咱们只有从常有入手，能观其妙那就了不得了。常有之后常无，常无之后就有也不立无也不著。既不是有也不是无，那是什么？老子说了“玄之又玄”。没有结论，就应化无穷，但立一法，这个道就死了，没用了。
夕魄腾辉
这里划出了一道宏线，生死线，无有去无间，无中生有。无者道始也。有者重生德也。间者中也。中者正当時也。也可以说是度也。过之不及都是虚无，发生一切事物都在正当時，守一生也。无欲未到也，观其妙可预测，有欲过也，观其徼回忆之意。同出而异名只在瞬间。不妄想未来，不思念过去，重点守住零位的无，长生之道。
尾骨朝前会阴处翘，骨子精髓放松到位，无我无它自然无追求入道也。再不明白无缘也。↗
马振廷1
“无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。这句话出自老子《道德经》的第一章。这句话大概的意思就是：天地开始的时候我们把它叫“无”。万物的母亲，把它叫做“有”。所以常处于“无”，从无的角度来观察它的妙处。常处于“有”，从有的角度来观察它的边界。
《道德经》的第一章可以说是整个《道德经》的门户。这句话我们要实践于生活。首先要对这个“无”字。进行深度的认知和理解。
老子在这里面着重强调的是大家看不见的那个无形东西的作用。我们要把这句话用于生活，只需要从老子在这里讲的“无”字入手。“大象无形，却力量无尽”。
打个比喻，自然界的大象风。风是无形的。但是它的力量却非常强大。所以，通常用“作风”来形容一个人的品行；用“家风”来形容一个家族的教育；用“国风”来形容一个国家的文化。再来看我们现实的生活中人所需要的氧气、营养和精神。这些都是我们看不见的。但是有形的植物在给我们释无形放氧气；有形食物在给我们提供无形营养；无形精神在支撑我们有形的肉体。这个就是无形和有形的对应。从这里我们就不难看出。真正的有形的物质世界都是被强大的无形世界牵动着的。
但事实上现在人们在现实的生活当中。却将这个思维活反了，都把焦点放在了有形的物质上面，却忽略了无形的作用。所以老子在开篇第一章。就说到“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。
“常无欲以观其妙”。这句话就是说我们如果能经常观察自己的精神世界、思想世界以及理想信念，这就是最大的力量。“常有欲以观其徼”。“徼”就是边界时刻要提醒自己，不可有过度的对有形物质的欲望膨胀和追求。要时刻观察并提醒自己不可有过度的欲望。
接老子的智慧，我也说句话送给读者：财富其实一半是天使，一半是魔鬼。满足我们正常生活需求的财富是天使。满足我们贪念、欲望膨胀的财富是魔鬼。
