記得有句佛語：“菩提本無樹 ，明鏡亦非臺， 本來無一物， 何處惹塵埃。”就是這個道理，沒有一法，可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。但只要學佛的心在，用正確的心去指引著你正確的思想，在“涅槃”中感受，無法也能成菩薩。沒有絕對的善惡，重要的是自己的選擇，善惡並不是一成不變的東西，而是不斷改變所處的場所和立場。選擇善良，不是因為我們軟弱，因為我們明白，因果不空，善惡終有報應。這個也足夠影響我們短暫的一生。心滿善念地道亦賢善，心若惡念地道亦卑劣。一切皆須觀待己心念，是故精進恆持心善念。藏傳佛教更是把石頭視作極具靈性的東西，比如一塊白色的石頭會給人心靈上帶來很大程度上的平靜與喜悅。相反，而一塊黑色的石頭在某種程度上代表著人性的暗惡……這也不是說這些審美心理異於外界，真正的異是在人性。云何所往，雲往其心，雲往所心之所向。
而在生活中，很多人都提到“佛”字，這一字讓我想到了“如來”。如來，這一名詞引起了我的興趣，以前在電視劇和小說裡看到的“如來”便是那個耳朵大大的佛祖，是一巴掌都能拍死孫悟空的那個“如來”。但“如來” 這個詞視乎很有意思如來，好像來了，“如”是好像，如來，好像來了，但是根本就沒有來。所以如來在那裡？佛在那裡？佛就在這裡。你不要另外去找了，它在你的心中，你的身心內外，隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。其實，在現世中我們的“如來”就在我們的心中。這是一種信仰，對佛的信仰，並不是要把它理解為具象的，那樣只會是你更加的迷惑，沒有真正的參悟“如來”即佛之道。而從《金剛經》來看，佛法也是解決心的問題。《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們心中不安定的因素，這恐怕就是現代社會的人最需要的一劑心靈良藥了。心中的信仰廣闊無邊，藏於心中卻法力無邊，無形居於心，如何使它發揮最大功效引導我們自己前進，這個過程正是我們往心之所靠，雲往心之所向。一本金剛經，回答兩個問題：如何往心？如何降服心?前者的答案是：以無住為住。後者的答案是：先明無掛礙，無名無所得。何謂住心?人生足以慢慢去感受體味。舉個例子：就像是吃米飯的時候，你是什麼感覺？已吃米飯的方式吃鮑魚，你又是什麼感覺？兩種的對比，你的心理變化感受比較差異。前者無住心，後者為住心。住心與不住心，差別不在於是境或相，而在於心性是否著境或相動。就如開篇所提，就是在討論“空”“分”的問題。空是什麼，什麼不是空，空名什麼，空的所有……..分是什麼，什麼是分，什麼不是分，分何其所向，向達何處……這些其實對於我們現在的世界人來說，都在尋求一種心靈上的慰藉之語，也不論是不是空，是不是分，是不是佛，只要心中有一個信仰，有自己的原則與追求，我們的情感都應該可以找到寄託，找到安放。
