北辰之緯
“聖人不死，大盜不止”這句話出自《莊子》外篇《胠篋》一章。
要想理解這句話，首先要拋開自己已有的成見，也就是通常對好壞、是非的常識性判斷。不是說這些常識性判斷不對，而是說這些對於理解《莊子》的思想宗旨來說，非但沒有幫助，反而會成為絆腳石。
先來看標題——胠篋，這兩個生僻字的發音是“qū qiè”，意思是“撬開箱子”。什麼樣的箱子需要撬開呢？當然是上了鎖了裡面又有好東西的箱子，比如保險櫃。人們為了防止失竊，會把金銀財寶裝進一個大箱子裡，再加上特別牢固的鎖，以為這樣盜賊就撬不開了它了。可是如果巨盜來了，他反倒希望有這樣一個牢固上鎖的大箱子，這樣等於主人提前將財寶“打包”好了，他連箱子一起盜走，而且還不用擔心鎖得不牢，寶貝掉出來。
這就矛盾了，人們越是嚴加防範盜賊，越是引來更強大的盜賊。或者說，人們越是動用一切智慧積聚財富，就越可能失去更多的財富。
世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？
當然這只是一個類比，換到其他事情上，比如道德與法制的等高級事物上同樣如此。聖人制定了道德戒律非常嚴密的體制，貌似為非作歹之徒都被約束住了，然而，其所建立的這個貌似完善的體系卻有可能招致更大的“盜賊”，即竊國大盜，這樣的大盜把聖人建立的整個體系“連鍋端”了。用句通俗的話，就是成王敗寇；或者說竊鉤者誅，竊國者候。這樣的竊國者，不但盜取了巨大的財富，連所謂的仁義道德都納為己有。
同樣是防盜，卻是防不勝防；越是自以為是，越是會遭遇更高一級別的破壞力量。
彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？
這裡的聖人，是指儒家、法家、楊墨之學，等等等等，是一切追求“有作有為”入世哲學的所謂“賢明之士”，並不是單指孔子的儒家。聖人們的“聖法”非但沒有將他們所厭惡的醜陋和罪惡徹底消滅，反而導致醜陋和罪惡的現象跟著一起升級換代。
彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所無用也。
比如，歷史上有一些著名的聖人（賢者）：夏朝的名臣關龍逢，紂王的忠相比干，周敬王的賢臣萇弘，吳國的大功臣伍子胥，按理說這些人既有智慧又有能力，在他們思想指導下，國家應該特別完美才對，他們自己也應該保全性命才對，可是這些人反倒作了刀下之鬼，國家的走勢更是與他們的美好設想背道而馳。
昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。
莊子在這裡又以一個半寓言性質的故事再做例證：
巨盜蹠的手下嘍囉問他：咱們做盜賊的有“道”嗎？盜蹠說：當然有了。我們能觀察猜測到那裡有錢財，這就是“聖”；敢於第一個闖進去盜搶，這就是“勇”；撤退時敢在末尾殿後，這就是“義氣”；知道什麼買賣能做，什麼買賣不能做，這就是“智”；分贓的時候講究公平，這就是“仁”。你看我們這不也是“仁義禮智信”都齊備麼，不這樣根本當不了大盜！
故蹠之徒問於蹠曰：“盜亦有道乎？”蹠曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”
這就是著名的“盜亦有道”一詞的最初來歷，在莊子看來，聖人的“道”跟盜賊的“道”沒有區別，聖人建立了自以為完善的“道”，而盜賊也就相應地建立了專門破壞聖人之制所需要的“道”。
用現代哲學的眼光看，“聖人不死，大盜不止”，可以看做是一種相對主義的哲學觀念：事物永遠是相對的，正反雙方的纏鬥永遠不可停止，妄想用一方面“完美”的力量徹底消滅另一方是根本不可能的，兩者反倒是相互滋生相互助長的關係。
那麼如何面對這種悖論一樣的局面呢？莊子給出了他的答案：“絕聖棄智”!
在古代一些安居樂業的時代，其君主奉行的就是這樣一種“渾渾噩噩”的觀念，這樣的社會中並不特別推崇什麼，也不特別反對什麼，並沒有什麼聖人的思想大行其道，人們滿足於現有的吃穿住行，但沒有特別的追求，一切都順其自然。
甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。
這裡，莊子的態度跟老子的態度是一致的，甚至連表達的話語差不多，老子《道德經》中也說道：“雞犬之聲相聞，老死不相往來
。”這也是為什麼老莊哲學會同流並稱的緣故。可見，所謂“聖人不死，大盜不止”是莊子不齒於所謂“聖賢之學”的多智多謀、有做有為，他認為詐因智生、惡以善立、亂由治生；在他心中，“絕聖棄智”的“無為”才是最高境界。
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“聖人不死，大盜不止"是莊子說的。再看一下老子是怎樣看待“聖人"的，《道德經》中講“絕聖棄智，民利百倍"。那究竟什麼樣的人才能成為"聖人”呢？聖人:一方面指的是品格最高尚、智彗最高超的人物。另一方面是指封建時代臣子對君主的尊稱。古裝宮庭戲中皇帝不是叫“聖上"嗎？
在道家心中的真“聖人”不是古代龍袍玉帶，高高在上的統治者，也不是今天西裝革履，油頭粉面的精英們。那麼真正的“聖人"是個什麼樣的形象呢？老子在《道德經》中講“是以聖人被褐懷玉。”外同其塵，內守其真。同塵而不顯，懷玉而不現，因而越發難知，也越顯得其尊貴。莊子也說:“魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。聖人者，天下利器也，非所以明天下也，”。老子又講:“不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長。”這些話裡面有大學問，說明真正的聖人是不能脫離群眾、脫離自然和社會科學發展客觀規律的，不能拔苗助長，急功近利。如果過分馳騁個人的才智，則必心力交瘁而所知愈不明，所做愈不成，甚至為人所利用，而危害社會，難怪老子要說“智慧出，有大偽"。“法令滋彰，盜賊多有”。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。"我看以上老莊的這些觀點，也體現了最真誠樸素的民主思想。道家不主張統治者把自己的意志強加在人民頭上，甚至強姦民意。統治者，也就是所謂的“聖人"，應當去除自己假仁假義的小聰明，和自私自利的貪慾之心，用民主、自由、公平、正義來治理國家，用天下之智治天下，用天下之財養天下。天下太平無事了，難道還需要所謂的“聖人”嗎？
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“聖人不死，大盜不止”，這句話出自先秦道家典籍《莊子》。聖人被認為是最理想的統治者，然而《莊子》一書激烈的抨擊聖人，如《莊子·胠篋》中說：“聖人不死，大盜不止。”《莊子·在宥》中說：“絕聖棄知而天下大治。”
那麼《莊子》一書對於聖人的態度為何如此負面呢？其實這與當時的時代有關。《莊子》這本書的作者是先秦道家代表人物莊子及其弟子、後學們，他們生活於戰國中後期這個混亂、黑暗的時代。在那個時代，戰爭不斷，人命如同草芥，諸侯、官吏們對百姓敲骨吸髓，恨不得榨乾他們的最後一點財富。孟子形象的比喻說，當時各國國君就是率領著一群野獸吞噬百姓的血肉！
為什麼這個時代會如此黑暗呢？莊子一派的學者們認為，在上古時代，沒有國家，沒有統治者，人人淳樸天真，怡然自得，自由自在。後來，像黃帝、堯、舜、禹、湯這樣的聖人出現了，他們制定完善的社會制度，任用官吏來管理國家、治理百姓。他們雖然很賢明，卻讓人心失去了天真淳樸，社會變得越來越壞，出現了很多竊國大盜。聖人的所作所為，全是有利於那些大盜的。
為什麼這麼說呢？《莊子·胠篋》裡有一個形象的比喻：富人想保管財物，把它們鎖在箱子裡面，外面纏上繩子。那些小蟊賊打不開箱子，所以偷不走財物。但是真正的大盜來了，他們直接把箱子搬走，還唯恐繩子捆得不結實呢。
那些聖人也是一樣的，他們制定了一系列禮樂刑法等統治制度，用來管理國家。這些制度十分嚴密，就像把箱子牢牢捆住，這固然能防範那些小賊，但是遇到真正的竊國大盜，他們竊據國君之位，就可以用這些制度來統治百姓了。聖人的制度越嚴密，就越有利於這些殘酷的統治者。
正所謂“竊鉤者誅，竊國者為諸侯。”（《莊子·胠篋》）偷財物的小賊會被懲罰，偷國君的大盜卻成為高高在上的諸侯，沒有人敢反對他們，正如大盜把裝著財物的箱子全部抬走，就成了箱子的新主人。那些冠冕堂皇的國君、士大夫們，利用聖人的制度剝削人民，卻個個扮作溫良恭儉讓的樣子，一個個口稱聖人之言，彷彿自己也成了聖人一樣，實際卻只是一群吃人不吐骨頭的大盜而已。
因此，《莊子》一書提出了著名的“聖人不死，大盜不止”。莊子一派學者認為，只有剷除那些道貌岸然的假聖人，廢除聖人制定的制度，才能讓人心迴歸質樸純潔，才能回到幸福安康的上古時代。
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