北辰之纬
“圣人不死，大盗不止”这句话出自《庄子》外篇《胠篋》一章。
要想理解这句话，首先要抛开自己已有的成见，也就是通常对好坏、是非的常识性判断。不是说这些常识性判断不对，而是说这些对于理解《庄子》的思想宗旨来说，非但没有帮助，反而会成为绊脚石。
先来看标题——胠篋，这两个生僻字的发音是“qū qiè”，意思是“撬开箱子”。什么样的箱子需要撬开呢？当然是上了锁了里面又有好东西的箱子，比如保险柜。人们为了防止失窃，会把金银财宝装进一个大箱子里，再加上特别牢固的锁，以为这样盗贼就撬不开了它了。可是如果巨盗来了，他反倒希望有这样一个牢固上锁的大箱子，这样等于主人提前将财宝“打包”好了，他连箱子一起盗走，而且还不用担心锁得不牢，宝贝掉出来。
这就矛盾了，人们越是严加防范盗贼，越是引来更强大的盗贼。或者说，人们越是动用一切智慧积聚财富，就越可能失去更多的财富。
世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？
当然这只是一个类比，换到其他事情上，比如道德与法制的等高级事物上同样如此。圣人制定了道德戒律非常严密的体制，貌似为非作歹之徒都被约束住了，然而，其所建立的这个貌似完善的体系却有可能招致更大的“盗贼”，即窃国大盗，这样的大盗把圣人建立的整个体系“连锅端”了。用句通俗的话，就是成王败寇；或者说窃钩者诛，窃国者候。这样的窃国者，不但盗取了巨大的财富，连所谓的仁义道德都纳为己有。
同样是防盗，却是防不胜防；越是自以为是，越是会遭遇更高一级别的破坏力量。
彼窃鉤者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？
这里的圣人，是指儒家、法家、杨墨之学，等等等等，是一切追求“有作有为”入世哲学的所谓“贤明之士”，并不是单指孔子的儒家。圣人们的“圣法”非但没有将他们所厌恶的丑陋和罪恶彻底消灭，反而导致丑陋和罪恶的现象跟着一起升级换代。
彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱、皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。
比如，历史上有一些著名的圣人（贤者）：夏朝的名臣关龙逢，纣王的忠相比干，周敬王的贤臣苌弘，吴国的大功臣伍子胥，按理说这些人既有智慧又有能力，在他们思想指导下，国家应该特别完美才对，他们自己也应该保全性命才对，可是这些人反倒作了刀下之鬼，国家的走势更是与他们的美好设想背道而驰。
昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。
庄子在这里又以一个半寓言性质的故事再做例证：
巨盗跖的手下喽啰问他：咱们做盗贼的有“道”吗？盗跖说：当然有了。我们能观察猜测到那里有钱财，这就是“圣”；敢于第一个闯进去盗抢，这就是“勇”；撤退时敢在末尾殿后，这就是“义气”；知道什么买卖能做，什么买卖不能做，这就是“智”；分赃的时候讲究公平，这就是“仁”。你看我们这不也是“仁义礼智信”都齐备么，不这样根本当不了大盗！
故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”
这就是著名的“盗亦有道”一词的最初来历，在庄子看来，圣人的“道”跟盗贼的“道”没有区别，圣人建立了自以为完善的“道”，而盗贼也就相应地建立了专门破坏圣人之制所需要的“道”。
用现代哲学的眼光看，“圣人不死，大盗不止”，可以看做是一种相对主义的哲学观念：事物永远是相对的，正反双方的缠斗永远不可停止，妄想用一方面“完美”的力量彻底消灭另一方是根本不可能的，两者反倒是相互滋生相互助长的关系。
那么如何面对这种悖论一样的局面呢？庄子给出了他的答案：“绝圣弃智”!
在古代一些安居乐业的时代，其君主奉行的就是这样一种“浑浑噩噩”的观念，这样的社会中并不特别推崇什么，也不特别反对什么，并没有什么圣人的思想大行其道，人们满足于现有的吃穿住行，但没有特别的追求，一切都顺其自然。
甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。
这里，庄子的态度跟老子的态度是一致的，甚至连表达的话语差不多，老子《道德经》中也说道：“鸡犬之声相闻，老死不相往来
。”这也是为什么老庄哲学会同流并称的缘故。可见，所谓“圣人不死，大盗不止”是庄子不齿于所谓“圣贤之学”的多智多谋、有做有为，他认为诈因智生、恶以善立、乱由治生；在他心中，“绝圣弃智”的“无为”才是最高境界。
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“圣人不死，大盗不止"是庄子说的。再看一下老子是怎样看待“圣人"的，《道德经》中讲“绝圣弃智，民利百倍"。那究竟什么样的人才能成为"圣人”呢？圣人:一方面指的是品格最高尚、智彗最高超的人物。另一方面是指封建时代臣子对君主的尊称。古装宫庭戏中皇帝不是叫“圣上"吗？
在道家心中的真“圣人”不是古代龙袍玉带，高高在上的统治者，也不是今天西装革履，油头粉面的精英们。那么真正的“圣人"是个什么样的形象呢？老子在《道德经》中讲“是以圣人被褐怀玉。”外同其尘，内守其真。同尘而不显，怀玉而不现，因而越发难知，也越显得其尊贵。庄子也说:“鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。圣人者，天下利器也，非所以明天下也，”。老子又讲:“不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。”这些话里面有大学问，说明真正的圣人是不能脱离群众、脱离自然和社会科学发展客观规律的，不能拔苗助长，急功近利。如果过分驰骋个人的才智，则必心力交瘁而所知愈不明，所做愈不成，甚至为人所利用，而危害社会，难怪老子要说“智慧出，有大伪"。“法令滋彰，盗贼多有”。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。"我看以上老庄的这些观点，也体现了最真诚朴素的民主思想。道家不主张统治者把自己的意志强加在人民头上，甚至强奸民意。统治者，也就是所谓的“圣人"，应当去除自己假仁假义的小聪明，和自私自利的贪欲之心，用民主、自由、公平、正义来治理国家，用天下之智治天下，用天下之财养天下。天下太平无事了，难道还需要所谓的“圣人”吗？
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“圣人不死，大盗不止”，这句话出自先秦道家典籍《庄子》。圣人被认为是最理想的统治者，然而《庄子》一书激烈的抨击圣人，如《庄子·胠箧》中说：“圣人不死，大盗不止。”《庄子·在宥》中说：“绝圣弃知而天下大治。”
那么《庄子》一书对于圣人的态度为何如此负面呢？其实这与当时的时代有关。《庄子》这本书的作者是先秦道家代表人物庄子及其弟子、后学们，他们生活于战国中后期这个混乱、黑暗的时代。在那个时代，战争不断，人命如同草芥，诸侯、官吏们对百姓敲骨吸髓，恨不得榨干他们的最后一点财富。孟子形象的比喻说，当时各国国君就是率领着一群野兽吞噬百姓的血肉！
为什么这个时代会如此黑暗呢？庄子一派的学者们认为，在上古时代，没有国家，没有统治者，人人淳朴天真，怡然自得，自由自在。后来，像黄帝、尧、舜、禹、汤这样的圣人出现了，他们制定完善的社会制度，任用官吏来管理国家、治理百姓。他们虽然很贤明，却让人心失去了天真淳朴，社会变得越来越坏，出现了很多窃国大盗。圣人的所作所为，全是有利于那些大盗的。
为什么这么说呢？《庄子·胠箧》里有一个形象的比喻：富人想保管财物，把它们锁在箱子里面，外面缠上绳子。那些小蟊贼打不开箱子，所以偷不走财物。但是真正的大盗来了，他们直接把箱子搬走，还唯恐绳子捆得不结实呢。
那些圣人也是一样的，他们制定了一系列礼乐刑法等统治制度，用来管理国家。这些制度十分严密，就像把箱子牢牢捆住，这固然能防范那些小贼，但是遇到真正的窃国大盗，他们窃据国君之位，就可以用这些制度来统治百姓了。圣人的制度越严密，就越有利于这些残酷的统治者。
正所谓“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”（《庄子·胠箧》）偷财物的小贼会被惩罚，偷国君的大盗却成为高高在上的诸侯，没有人敢反对他们，正如大盗把装着财物的箱子全部抬走，就成了箱子的新主人。那些冠冕堂皇的国君、士大夫们，利用圣人的制度剥削人民，却个个扮作温良恭俭让的样子，一个个口称圣人之言，仿佛自己也成了圣人一样，实际却只是一群吃人不吐骨头的大盗而已。
因此，《庄子》一书提出了著名的“圣人不死，大盗不止”。庄子一派学者认为，只有铲除那些道貌岸然的假圣人，废除圣人制定的制度，才能让人心回归质朴纯洁，才能回到幸福安康的上古时代。
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