打坐的本质目的应是为了“炼心”，而不是其它。
所谓“炼心”，无非两大问题，如《金刚经》中须菩提所问：“应云何住？云何降伏其心？”
也即：心应当如何安住？应当如何自我降伏迷狂？
答案是“应无所住”，不住于色、声、香、味、触、法，不住于一切事相，便会自得其安住。因为但有所住，便有所迷，住有则迷有，住空则迷空。
对于打坐者来说，气感、定境、禅悦都是容易心生执著而迷入的，如果不能如实生舍心，很容易浅尝辄止，稍有所得便止步不前了。
于是又有人会问：那么，如果气感、定境、禅悦都不可执实，都应该放下的话，打坐是为了什么？这个问题的答案其实很简单，打坐就是为了让我们学习放下所有外在的这一切。包括气感、定境、禅悦这一些觉受与意识对象，事实上也同样可视为“身外之物”，但是打坐者常常误以为应是自己所得所有。这种心理，其实与“贪财好色”依然是没有本质区别的。
我们只有将这一切都放下，反而才能自在令这一切显现。事实上，虽然丝毫不取住，但是我们依然分毫没有失去。
这就像地球上的空气一样，对于生命来讲非常珍贵，但是你无需刻意去提取，你就一直自在于其中。
所有的善境界是同样的道理，你不必取住，因缘时节至，该显现的就会显现。
因此，就连善法乃至都不可取，是故六祖大师指出“不思善，不思恶”。
所以，《金刚经》言：“不取法相，不取非法相”。
正因如此，当你能够做到摄心不乱，数息、随息清明，意守鼻端不困难，呼吸绵柔时，就应该开始“只管打坐”，把摄心专注的意念再一放，什么方法都不用了。
到得这个阶段，打坐者反而发觉，从前曾经有的种种境界，反而消失了。这时候有些人再看到、听到其他人谈论境界，他不免心生疑惑，为什么我不再有这些境界了？
实际上，这是好事，原因是他妄想少了，住境之心淡薄了，意识心不大妄动了。
事实上，当你还需要境界来证明你的打坐水平时，反而是尚未真正入门的！
