每個人活在世上都難免會遭人謗議，不論你怎樣做，哪怕你做人做事再完美，也必然會有人反對或看不慣，這本是世事的常態，但怎樣面對這種狀況，卻值得我們仔細思量。如果一個人過分在意他人的眼光，這個人必然會活得很累，就完全成為了外界眼光的傀儡，便再無自身的本我與真我，這樣就算是偶露笑容，也會是苦澀和僵硬的，因為內心感受不到真正的快樂。
陽明先生到晚年時，於“致良知”一途體悟得愈發圓融貫通，他認為人能致良知，就可以永遠活在真我的世界裡，既快樂，又有底氣。
底氣，源於心底的光明與坦蕩。
當時陽明先生剛從留都南京兵部尚書的高位上卸任，在此之前，他完成了剿滅南贛汀漳諸寇和平定寧王朱宸濠叛亂的功業，加上學養不斷精進，士林追隨者日眾，正可謂是進入了人生的鼎盛時期。但就在這時，明武宗身邊的佞臣開始對他不斷讒言構陷，最終導致其不得不從南京任上離職。
回到家鄉餘姚後，他倒是沒覺得有什麼，整日還是繼續與學生們相益講學，直到有天學生們偶然談起先生如今被天下人毀謗日甚一日的狀況，大家都很為老師鳴不平也很是感嘆憂心。
陽明先生就問他們道：“你們都來說說，我那時為什麼會在南京任上遭人毀謗呢？”
有的學生說是因為老師功業權勢太盛了，朝有人妒忌忌憚；有的說是因為老師思想主張與理學一脈多有背離，天下信奉理學的人為迴護宋儒之教而抨擊先生；也有的說是因為老師的學問信奉者越來越多，有人追隨就有人反對，信奉的越多，那麼反對的也就越起勁。
陽明先生聽後笑著說道：“你們說的都有道理，但我自我反省一下，有一個只有我自己知道的原因，你們卻都說不出來。”
大家都很好奇，紛紛請問。
陽明先生道：
“我在南都以前，尚有些子鄉愿的意思在。我今信得這良知，真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言罷！”
這段話的意思就是說，陽明先生認為他在南京兵部尚書任上之前，心學造詣尚未到精深，不時還會有些沽名釣譽、在意世人眼光的問題存在，而每當那時，他其實是可以明顯感受到自己在背棄己心之良知的，所以不少時候他並不快樂。
而等到良知之學造詣精深之後，再處理日常事務與人際關係還有講學論道時，他便只管依著自己那顆光明朗耀的心行去行去做去言說了，再無猶疑凝滯，此時反而感覺暢快無比。至於說別人怎樣看待，從那以後他也再不會再在意，因為他知道，他的所言所行，是對得起自己那顆光明朗耀之心與良知良能的！
如此行誼，自然會令不少人感覺不爽，其中道理，相信大多數人都能夠了解。
而一個真正忠於自己內心與光明境界的人，他即便是如此坦蕩行去，即便是因此被周圍很多人圍攻構陷，內心卻依然還是堅韌又充滿喜樂的，而那些圍攻構陷他的人，臉上則始終帶滿了恨意與殺伐。
誰是誰非，其實早已昭然若揭。
最後陽明先生說，“有人因此說我失於狂傲，失於言行不一，也就都任由他們說去罷！”這是一種何等灑脫，何等無愧又何等乾淨的胸襟啊！
也難怪最後弟子們聽完，有一位學生出門後感嘆道：
“信得過此，方是聖人的真血脈！”
聖賢教人無非是求個“真”，又何曾要人在心上作個假？
世人言辭紛紛擾擾，這是事所必然，根本無可避免。既然無可避免，就要在秉承真心、良知和順承世人眼光言辭之間做出一個選擇。
如果我們果然有“致吾心之良知”的志氣的話，謗議來時，恰好是我們磨礪自己的好機會。而果然能夠煥發出真我之良知良能的話，我們也一定會和陽明先生一樣，活得愉快，活得灑脫，即使面對無數人的毀謗，也永遠可以擁有不違背本心和淡然面對的勇氣。
