中國有兩大教派，佛教和道教，如今中國人很多人來到佛家之地，要跪上一跪，拜上一拜，來到道家之地，希望得道成仙。把兩種東西放到現在來理解，又繼續神化了，而且神化的更離譜。又是什麼心，相，來，去，象成了修心法門；又是體，氣，神，虛，成了修真法門。總結下來就是把這些東西的主體變成了人，也就是我們口中的“我”。出家，修道成了避世的東西，現在和尚不要錢？道士不要錢？有人說這是假和尚，假道士不是真的，好吧，就算那種是真，那總要吃喝住穿吧，難道真的可以離開這些？然後又把佛家搞成葷和齋之別，又有酒肉和尚。其實佛道本源於世，界之所生，又何來脫世成仙之說，只是人受制於物，受制於意罷了。
我們要反過來，把主體從那個“我”中分開，立在人上。佛，道就高深秘法就化虛為實了。佛作為總體來理解，講的是人思維的過程，理解的過程。佛家有卍字符於佛像胸中，或者是額頭，只是古人對於人的思維過程的理解隨著對人的理解而發生的變化而變化罷了，不要過多的糾結，其實我們知道那不過是大腦思維的過程，分析的過程。可以當成看書，思考，懂的過程，因此佛像眼睛總是看著下方，總的來說佛家所說來，去，相，象就只是說看到的東西在大腦裡進行分析這種現象。道家呢，道家太極，陰陽，五行，八卦圖，內家修煉，幾大境界，煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道，其實將的就是人的看到的，在大腦中抽象，總結，最後形成概念理解的過程，如果用現代學科來描述就是邏輯學，數學，和哲學。簡單來說就是通過看到的景象進行抽象，思考，歸納，總結。那我們學校教學時候要通過實驗來教，研究也要通過實驗，實驗總和便是不同的武功，武術。如果從國外來理解，道家所說的幾大境界，便是想象中的我，想象中的我在看電視，想象中的我坐在那看電視，也就是笛卡爾講述意識的幾副圖，黑格爾的邏輯學，哲學。最後恩格斯提煉出來的辯證法三大本質，量與質的轉變，對立統一，以及否定的否定。最終由馬克思作為總結描述，用在經濟學上，產生了政治經濟學，唯物主義歷史觀，這時候哲學存在也就沒有什麼意義了，以及對資產階級社會的單獨研究論，資本論，因此馬克思並不是否定資本，也不是肯定資本，都具有歷史性作用，只是不同階段的不同作用和影響，只是一個歷史過程。最根本的是建立在人存在於自然，在自然界的發展中不同階段的變化，這是最根本的一點。回過來，我們看我們現在中國人理解的佛道，只是把前人對未知的認識，放到了現代自己身上，同樣也神化了。而又賦予前人以現代人的意識，在現代人的意識中又形成高不可測的東西，時刻要記得，這是現代，一個小孩按動一個按鈕的生產力甚至是曾經一個國的生產力，封建社會是沒有造出原子彈來的。人與自然也不是人的視角來看動物的視角，而是人本身存在於自然，是自然的產物。人比其他動物高級，只是人能認識和運用自然規律滿足一定階段的人的需要，這裡不是某一個人，也不是某一群人，而是人為整體的人。人並不是在創造自然，因此，每次對自然的改造也要立在這一根本點上，每次改造自然同樣會以或長或短，或大或小作用在人身上，人通過改造的工具發現了原子能，又有什麼用呢，那並不是自然賦予人進化過程中本身的能力，那種能可以毀滅整個人類，人類根本無法控制。人敬畏自然，不是人對自然災難的以自我感受為主體的敬畏，而是以自然為主體的敬畏。自然也設定了界，當人以及社會的進化到一定階段的時候，也就可以破界，當沒有達到那個程度的時候是不會突破的，科學，有人說科學發展到什麼什麼時候怎麼怎麼樣，那是有前提的，前提是人進化本身，人的整體，也就是社會的發展為前提的，科學是人建立的科學，不是可以脫離人而自我發展的東西。如果向上作為正，那麼人立天地之上，而必須置於然之下
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