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不要把哲學看得太遙遠，它只是一種正確的思維方式，是我們三觀形成的指導。簡單的說，哲學是指導我們怎能看待事情和怎麼做事情的思想。
舉個例子，我們的二十四字社會主義核心價值觀，就是一種哲學，而且由於它是我們的中國共產黨提出的，加之我黨是馬克思主義政黨，所以社會主義核心價值觀是馬克思主義哲學在我國發展的成果之一。
哲學從來不挑選受眾，其實在學習了哲學後會有一個感覺，就是現在所學的哲學其實我們早已接觸過，在父母老師的做事教導中，在各種電視節目中。
拿著名的唯物主義論來說，它的核心思想就是物質先於意識，是你現在擁有的條件決定了你想要從事什麼工作，而意識會反作用於物質，你的鬥志會影響你擁有的條件，從而影響你的工作。哲學從來都是緊貼生活的。
最後推薦一本適合初學者的哲學讀物《蘇菲的世界》，不要被書名所迷惑了，它是一本適合各個年齡段的哲學教學讀物。讀者讀這本書的時候，會自然跟著蘇菲去思考，一點一點地從我是誰？我來自哪裡？這類問題開始，一步一步地瞭解具體的哲學內容，而且沒個哲學觀點書中都給了很好的示例，非常有趣味性。
總之，讀哲學是不會導致抑鬱的，導致抑鬱的是對這個社會的捉摸不透。
踏實的jerry
很高興回答您的問題，我們先糾正一下問題：不是普通人讀哲學會讓人變得更抑鬱，而是所有人讀哲學都會讓人感到抑鬱，沒有什麼普通不普通的，因為人不應該分等級。
糾正完問題之後，我們開始說正題：人讀了哲學之後會不會變得更抑鬱呢？
其實是會的。
因為很多所謂的哲學家，他們身上都充斥著悲劇色彩，一生都演繹著悲觀主義，最後的結局不是瘋了，就是自殺了。
比如說尼采，梵高，海明威，三島，川端，法捷耶夫，還有其他的一些哲學家，離去的理由也是讓人難以置信，據說柏拉圖是死於蝨病，赫拉克利特是將自己悶死在牛糞裡等。
總之他們離開的原因五花八門，甚至讓人難以置信。
1：悲劇是人生的真相
在很多哲學家身上都會看到一種狀態，那就是悲觀主義。
為什麼呢？
就是因為哲學的本質就是看清人生的真相，而人生的真相就是以悲劇墊底。
人生的過程中，即便充斥著某一階段的風光、富貴、榮耀等，但是人生的多數時刻，都會經歷痛苦，經歷悲劇，每個人的人生都無一倖免。
所以，當一個人逐漸的走向哲學的時候，自然會增加一些抑鬱的情緒，哪怕有一些哲學的智慧是讓我們拋開情緒看待生活，但是也不免會產生抑鬱思想。
2：悲劇會讓自己開始探索哲學
有的人是先看到哲學之後才看到悲劇，但是更多的哲學家，是因為先看到悲劇之後才開始去探索哲學。
佛教有這樣一個說法，叫做：帶著三分病去修行。
一個人身處在富貴和順境的狀態之中，他從來不會去思考太多和人生相關的事情，而且更不會深度去思考哲學的問題。
就好像一個人正風光的時候，每天忙忙碌碌的都是為了工作，白天忙工作，晚上陪老婆陪家人，甚至是陪小三，他的時間被那些五彩繽紛的世界佔有，沒有深度思考的機緣。
然而，修行是需要機緣的，只有當一個人經歷了痛苦之後，他才能真正的有時間去反思人生，這個時候就是修行的開始，也是和哲學結緣的開始。
不管他經歷的是身體的病痛，還是生活的挫折和磨難，只有經歷了痛苦之後，才會觸發他去思考的心思。
而且人在痛苦的時候，才會更為清醒。
一個痛苦的人，他思考問題的深度，一定比那些整天沉迷於酒色之中思考的人，要更深層一些。
所以哲學的伴侶其實就是悲劇，你見過有幾個人活的開開心心，整天沒心沒肺的去思考哲學呢。
結語：
對於這一個問題的答案，總結起來就是，一個人會因為痛苦而走向哲學，痛苦相伴的自然是抑鬱情緒，而一個人也會因為哲學，而看見人生的本質，看到悲劇墊底的人生真相，這個時候也會讓自己增添了抑鬱的情緒。
所以哲學的伴侶就是抑鬱，即便很多人認為哲學能讓我們看清人生的真相，能看清生活的本質，變得更釋然，就像佛道兩家思想所說的，能夠以自己的無常之心，無為之心去面對這個世界。
但是與此相伴的，最多的則是對於生活的坦然和內心的沒有壓力，但是很少有人能夠從哲學中找到一種比世俗更快樂的快樂。
國學書舍
如果你讀哲學感覺抑鬱，那你完全可以選擇暫停閱讀。
這並不是貶低，我們都聽過這樣一句話：少不讀《水滸》、老不讀《三國》。
因為水滸裡，多是綠林好漢，做事全憑個人喜好，衝動易怒，年輕人血氣方剛，看多了，難免會有仿效的情況發生。這並不是危言聳聽，事實上香港的《古惑仔》系列，就影響了很大一批80、90後。
至於《三國演義》，大多“老奸巨猾”之輩，足智多謀又善於陰謀陽謀，老人家也很容易“學壞”。
每個年齡段，有每個年齡該讀的書籍，如果哲學使你抑鬱，那麼你就可以停下來了，不妨再等個幾年，再看不遲。
如果還是想看，那麼不妨聽我說上兩句我的看法。
一、
如果不去查閱關於“哲學”的定義，你會怎麼理解這個門類，以及“哲學”這兩個？
如果去聽一些老學究來解釋它，那麼你多半會聽到各種關於哲學的不同種類，不同主義，之所以會有抑鬱感，是因為我們察覺到自身的渺小和不可控性。
如果不去看關於生命的哲學，或許可以擺脫這種抑鬱感。很多年輕人讀生命哲學，我很不理解，明明是朝氣蓬勃的年紀，非要去讀這種剖析生命和靈魂的書籍，自以為可以提前瞭解生活的真諦。
但其實，這就是揠苗助長。
通常我們生活中口口相傳的“哲學”，其實已經足夠受用，如果不是特別有需要，我不建議年輕人看這類書。
這麼說，好像我對“哲學”有什麼偏見，並不是，很多時候，伴隨著我們閱讀過程中，很多內容超出我們日常的認知範圍，就會令我們對其產生一種“玄學”或者“神學”的印象。
究其原因，就是因為“哲學”囊括的知識面太過龐大，說它包含了其他所有知識門類也不過分。
二、
我們讀哲學，首先需要清楚我們要了解的是什麼，你是要去探究宇宙奧秘，還是這個世界的本質？
我敢保證，大部分人的初心根本不是為了看這個。
我們想要看的是什麼？說白了，其實就是想要了解更深層次一些的“道理”，而這些“道理”的背後，往往就是人性，僅此而已。
比如哲學家叔本華曾說：人最不能夠忍受的，就是身邊的人比你過的好。
這就是“哲學”的一種表達方式，或者我們也可以稱其為“哲理”，我相信，大部分人很容易接受這種表達。而不是生命因何而來、為何而去，我們為什麼會生，為什麼會死，靈魂去哪了。
活都沒活明白，哪還有時間去考慮死後的事？你信用卡還了嗎？房貸交完了沒？
另外，其實《道德經》也是一本哲學書，“一生二、二生三、三生萬物”也是在探究這個世界的本質，那為什麼我們讀道德經不會感覺抑鬱？
因為你看不懂！
不奇怪，我覺得我們的東西很好，不想懂的人，永遠不懂。想懂的人，只要願意花時間研究其中真意，就會像剝開洋蔥的過程一樣，絕對一層比一層“辣眼睛”。
三、
中西方關於“哲學”的說法其實是有出入的，西方追求的無非就是這個意義、那個意義，這個本質、那個本質，而我們上下五千年的文明歷史，濃厚的文化沉澱和積累，其實早就把這些看起來玄奧的東西，用最簡單明瞭的方式傳來下了。
比如西方國家口中的：“宇宙充滿奧妙，我們只是茫茫宇宙中的一個微不足道的塵埃，甚至連塵埃都算不上，我們要心懷敬畏之心和感恩之心。”
但這樣的話，換成老子在《道德經》裡，就八個字：“人之所畏，不可不畏。”
所以，到底是“哲學”把我們變得複雜了，還是我們把“哲學”想的複雜了？
你一定要隨著這種壓抑的思緒沉入其中，弄的自己覺得一切都變得沒有意義，別人打你，你覺得無所謂疼痛，別人詆譭你，你覺得無所謂名譽。
在我們小時候，什麼都不懂，卻可以很快樂；但我們越是長大，就越是不快樂，這是為什麼？
因為我們總是在找答案，找原因，在找的過程中，我們會思考，不停的思考，也會發現其他的一些東西，比如邪惡，比如人性的扭曲，墮落。
思考是為了讓我們更好的理解問題，而不是陷入問題。
結語
很多道理，身邊就是，不必去刻意深究，很多時候一縷晚霞撒下來，你會覺得“夕陽無限好，只是近黃昏”，不得不說，這就是一種悲觀。
所以周星馳在《喜劇之王》裡，和柳飄飄坐在海邊時，才會有這樣一段對話：
柳飄飄：你看前面，漆黑黑一片，什麼都看不到。尹天仇：也不是啊，天亮之後就漂亮啊。
喜劇的內核是悲劇，哲學的內核也是悲劇。但我們難道就因此悲觀嗎？
有生命才有哲學，而生命本身就是堅韌不屈的積極樂觀的象徵，如果從堅韌不屈中只看到苦痛和低迷，那無疑是對它的一種誤解。
在我看來，哲學就是思考，僅此而已。
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