我們都知道近代以來，世界最大的進步莫過於自然科學的進步，其核心在”效率“二字，其最重要的基礎就是數學知識，一門科學越是能夠用數學去解釋或者統攝到數學形式之下，它就越被稱為科學，物理、化學、生物無不是如此，就連現在的社會科學，經濟學也是如此，必須承認這是西方哲學開闢出來的一條道路，它見證了理性的光輝。與此同時，藝術與哲學的地位正在日益衰弱。
愛因斯坦的相對論無疑是物理學史上一座高峰，就在愛因斯坦研究出相對論之後，他預言出距離行星太陽最近的一個點，於是引起了天文學家的濃厚興趣，於是他們架起天文望遠鏡試圖用經驗去證明這一點，後來因為二戰被迫中止，二戰結束後，他們又重新架起望遠鏡，果然他們發現了愛因斯坦預言的”攝度“，後來有人告訴愛因斯坦說，你的理論被證實了，愛因斯坦只是說，誰讓他們去驗證了，不用他們去驗證，它也在那裡。
可見人類的理性何等的傲嬌，一向如此，以愛因斯坦為例，西方自然科學的理論研究從來不用現實世界去關照，例如非歐幾何的發現，在當時的社會沒有幾個人能夠看得懂，但是皇家科學院依然把它保存了下來，因為終有一天，在經驗世界裡需要它的登場，並且非它莫屬。這是西方科學的驕傲，它讓人類可以預言未來，理性得到充分發揮。
數學大踏步地前進，不理睬經驗世界的反駁或者證據，它不需要，這種情況西方才會有。中國不會有。為何呢？因為哲學！中西方的哲學不同，所滋養出來的知識是不同的。當然我們必須承認一點，自然科學的理解上不會體現出民族性的差異，比如數學，一加一等於二，不管哪個民族都能夠理解，但這不可以說明文化沒有差異，因為這些科學知識是不需要生命實踐來證明的，而哲學是需要的。
回到剛才的話題，每個民族的哲學不同，所以由此產生的知識是不同的，我們知道中國也有數學上的成就，比如早在西方發明計算機之前，祖沖之早就推算出來了圓周率，還有火藥，造紙術等，但這都沒有讓中國產生出西方文明中的科學，沒有形成一套完整的數學體系，為何？還是那句話，中西文化的差異，也可以簡單的說是哲學的差異，那我們中國哲學有沒有產生出所謂的知識呢？當然有，中醫、烹飪等等，這些都是知識。
西方的數學體系為何不能在中國產生呢？因為中國人向來注重的是生命情感的體驗，簡單來說是感性的認知，但是西方覺得感性中是產生不出來真理的，只有剝除感性因素才能產生出真正的知識，繼而才能認識到真理，就連柏拉圖也要把詩人從他的理想國中趕出來，讓理性去觀察這個世界，從而找到真理的存在。中醫講究望聞問切，通過脈象來判斷身體的狀況，這是假的嗎？當然不是，中醫是博大精深的，但要學好卻是很難的，我們知道有”神醫“一詞，通過號脈竟然可以直接找到病症的所在，但是我們不要忘了，”神醫“的存在才是中醫發揚光大的基礎，”脈象萬千“，只有經過不斷地積累脈象才能達到真正"切"的水平，需要很長時間的積累，由此學好中醫是並不容易的，所以就冒出了一些江湖郎中，也就是所謂的半瓶子醋，繼而中醫的名聲就被搞臭了。
再來舉個例子，中國人的燒製陶瓷，對於火候的把握無疑是重要的，如果有一個師傅發現火候到了，用一個測溫儀器，記錄下來度數，下一次燒製火候到的時候，再測一下溫度，你會發現竟然不一樣，這就是問題的所在。如果我們可以用一個溫度來標誌燒製是否完成，就可以批量生產，那也就成了工藝品。我們可以從中體驗到，中國傳統燒製陶瓷對於火候的把握，完全是用感性來把握，並不依賴於一個特定的數值，中國的烹飪也是如此，我們可以細細品味。
中醫中所謂的脈絡，穴位都是感性的，但是它又產生出超感性的東西來，經絡看得到嗎？看不到，利用西方醫學的技術，解剖來看，根本找不到所謂的經脈。西藥都是化學藥物，但是中藥卻是”烹飪“的另一種面貌，這些差異無疑是中西文化的差異的根生長出來的枝葉，我們現在要想中西醫結合，前提是中西哲學的融合，但是這可能嗎？不知道，但我希望能夠做到。
