我们都知道近代以来，世界最大的进步莫过于自然科学的进步，其核心在”效率“二字，其最重要的基础就是数学知识，一门科学越是能够用数学去解释或者统摄到数学形式之下，它就越被称为科学，物理、化学、生物无不是如此，就连现在的社会科学，经济学也是如此，必须承认这是西方哲学开辟出来的一条道路，它见证了理性的光辉。与此同时，艺术与哲学的地位正在日益衰弱。
爱因斯坦的相对论无疑是物理学史上一座高峰，就在爱因斯坦研究出相对论之后，他预言出距离行星太阳最近的一个点，于是引起了天文学家的浓厚兴趣，于是他们架起天文望远镜试图用经验去证明这一点，后来因为二战被迫中止，二战结束后，他们又重新架起望远镜，果然他们发现了爱因斯坦预言的”摄度“，后来有人告诉爱因斯坦说，你的理论被证实了，爱因斯坦只是说，谁让他们去验证了，不用他们去验证，它也在那里。
可见人类的理性何等的傲娇，一向如此，以爱因斯坦为例，西方自然科学的理论研究从来不用现实世界去关照，例如非欧几何的发现，在当时的社会没有几个人能够看得懂，但是皇家科学院依然把它保存了下来，因为终有一天，在经验世界里需要它的登场，并且非它莫属。这是西方科学的骄傲，它让人类可以预言未来，理性得到充分发挥。
数学大踏步地前进，不理睬经验世界的反驳或者证据，它不需要，这种情况西方才会有。中国不会有。为何呢？因为哲学！中西方的哲学不同，所滋养出来的知识是不同的。当然我们必须承认一点，自然科学的理解上不会体现出民族性的差异，比如数学，一加一等于二，不管哪个民族都能够理解，但这不可以说明文化没有差异，因为这些科学知识是不需要生命实践来证明的，而哲学是需要的。
回到刚才的话题，每个民族的哲学不同，所以由此产生的知识是不同的，我们知道中国也有数学上的成就，比如早在西方发明计算机之前，祖冲之早就推算出来了圆周率，还有火药，造纸术等，但这都没有让中国产生出西方文明中的科学，没有形成一套完整的数学体系，为何？还是那句话，中西文化的差异，也可以简单的说是哲学的差异，那我们中国哲学有没有产生出所谓的知识呢？当然有，中医、烹饪等等，这些都是知识。
西方的数学体系为何不能在中国产生呢？因为中国人向来注重的是生命情感的体验，简单来说是感性的认知，但是西方觉得感性中是产生不出来真理的，只有剥除感性因素才能产生出真正的知识，继而才能认识到真理，就连柏拉图也要把诗人从他的理想国中赶出来，让理性去观察这个世界，从而找到真理的存在。中医讲究望闻问切，通过脉象来判断身体的状况，这是假的吗？当然不是，中医是博大精深的，但要学好却是很难的，我们知道有”神医“一词，通过号脉竟然可以直接找到病症的所在，但是我们不要忘了，”神医“的存在才是中医发扬光大的基础，”脉象万千“，只有经过不断地积累脉象才能达到真正"切"的水平，需要很长时间的积累，由此学好中医是并不容易的，所以就冒出了一些江湖郎中，也就是所谓的半瓶子醋，继而中医的名声就被搞臭了。
再来举个例子，中国人的烧制陶瓷，对于火候的把握无疑是重要的，如果有一个师傅发现火候到了，用一个测温仪器，记录下来度数，下一次烧制火候到的时候，再测一下温度，你会发现竟然不一样，这就是问题的所在。如果我们可以用一个温度来标志烧制是否完成，就可以批量生产，那也就成了工艺品。我们可以从中体验到，中国传统烧制陶瓷对于火候的把握，完全是用感性来把握，并不依赖于一个特定的数值，中国的烹饪也是如此，我们可以细细品味。
中医中所谓的脉络，穴位都是感性的，但是它又产生出超感性的东西来，经络看得到吗？看不到，利用西方医学的技术，解剖来看，根本找不到所谓的经脉。西药都是化学药物，但是中药却是”烹饪“的另一种面貌，这些差异无疑是中西文化的差异的根生长出来的枝叶，我们现在要想中西医结合，前提是中西哲学的融合，但是这可能吗？不知道，但我希望能够做到。
